ص: 2

ص: 3

حیاة ما بعد الموت

تألیف

السید محمد حسین الطباطبائی

مراجعة وتعلیق

السید علی القصیر

الطبعة الثانیة

إصدار

شعبة التحقیق

فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

فی العتبة الحسینیة المقدسة

ص: 4

جمیع الحقوق محفوظة

للعتبة الحسینیة المقدسة

الطبعة الثانیة

1433ه_ __  2012م

العراق: کربلاء المقدسة - العتبة الحسینیة المقدسة

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة - هاتف: 326499

www.imamhussain-lib.com

E-mail: info@imamhussain-lib.com

ص: 5

ص: 6

ص: 7

ص: 8

 فقد کان الفیلسوف ینظم الحروف لتسطع الکلمة کالوحی فی الصدور، فیسمو بها الفرد بما یحمل من عبق الفکر بین أمواج الحیرة.

وقد شرّع فی کتابه حیاة ما بعد الموت منهاجا آثر فیه الإختصار والإقتصار علی المفاهیم العامة کما أوضح فی مقدمته، وأثبت دعائم بحثهِ مفسرا للآیة بآیة أخری وللروایة بروایة أخری.

وکأنه أراد أن یستفیق ذوو الغفلة من سبات بصیرتهم ویتزودوا من دار فانیة لدار باقیة، مبیناً مع البرهان منازل رحلة الخلود.

وقد قرأنا ما بین السطور فی کتابه وجمعنا رفات ساریة السطور فأشرقت کلمات الرایة...

الکلمة حیاة أولها کلمة.

وکانت کلمة العلامة الطباطبائی بلسما یفوح شذاها لمن یطالع کتابه هذا الذی بین أیدینا حیث یدرک الحیاة ما بعد الموت لیحیا بالبصیرة فی النشأتین.

المحقق / السید علی القصیر

ص: 9

ص: 10

تفسیره الآیة بالآیة والحدیث بالحدیث، وجعل لواقح أفکاره عبقات زاخرة بالنور عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  وأهل بیته معدن العلم  علیهم السلام . ولما فی هذا الکتاب من عبرة للإنسان وکشف الحجب عن الأذهان بالیقین لما صار إلیه السابقون وما هو کائن فیه بعدهم.

لذلک شرعنا بالتعلیق علی هذا الرحیق الرائق بعنایة نروم من خلالها تثبیت وتوثیق النصوص، وتعریف الاصطلاحات، وشرح الغریب.

هذه شذرات من فیض الجهود، نهلت إخلاصها من عشقها للعلم، لیخرج الکتاب برونقه الجدید ، فتنشرح به أفئدة السالکین صراط النجاة، وتکتحل حدقات عیونهم بمعانیه التی تتلو ذکرها بصمت فی مسجد القلب.

ص: 11

5. عدم تکرار ترجمة العَلَم، أو الغریب من اللغة فی حال تکرر وروده.

6. نذکر فی بعض الموارد بعد ذکر المصدر نص الحدیث، وهذه حسب أهمیة البحث واعتماد المؤلف علی النص للتحلیل منه، وأحیانا لأهمیة الحدیث خلال البحث.

7. إذا ورد فی بدایة الصفحة نص أوله: (قال  علیه السلام ) نقول: (الإمام الصادق علیه السلام ) مثلا، وإذا کان وسط الصفحة ولیس فی بدایتها، وقد ذکر فی بدایتها قبله معصوم واسترسل المؤلف بالکلام قائلا: (وقال  علیه السلام ) عاطفا بقوله للمعصوم نکتب: (أی: الإمام الصادق  علیه السلام ) مثلا.

8. نذکر المصدر مسبوقا بکلمة (أنظر) تدل علی اختلاف یسیر فی الحدیث، أو یکون فیها النص مضمونا.

9. اعتمدنا فی التعلیق علی هذا الکتاب «حیاة ما بعد الموت» للسید محمد حسین الطباطبائی علی النسخة المطبوعة فی دار التعارف للمطبوعات __ بیروت __ والنسخة من مقتنیات مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة تحت الرقم 9 ح 2 ط / 104 BP، کربلاء المقدسة.

10. تم ذکر المراجع التی اعتمدنا علیها نهایة الکتاب مع بیان هویتها.

السید علی القصیر

شعبة التحقیق

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

العتبة الحسینیة المقدسة 

ص: 12

ص: 13

ص: 14

ومن جهة الأم من أولاد الإمام الحسین  علیه السلام .

ولهذا نجده فی آخر کتبه التی ألفها فی شاد آباد تبریز یختم الکلام بالتوقیع التالی: «السید محمد حسین الحسنی الحسینی الطباطبائی».

فهو: السید محمد حسین بن السید محمد، بن السید محمد حسین، بن السید علی الأصغر، بن السید محمد تقی القاضی، بن المیرزا محمد القاضی، بن المیرزا محمد علی القاضی، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن المیرزا یوسف نقیب الأشراف، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن مجد الدین، بن السید إسماعیل بن الأمیر علی أکبر، بن الأمیر عبد الوهاب بن الأمیر عبد الغفار، بن السید عماد الدین أمیر الحاج بن فخر الدین حسن، بن کمال الدین محمد، بن السید حسن، بن شهاب الدین علی، بن عماد الدین علی، بن السید أحمد، بن السید عماد بن أبی الحسن علی، بن أبی الحسن محمد، بن أبی عبد الله أحمد، بن محمد الأصغر (المعروف بابن خزاعیة) بن أبی عبد الله أحمد، بن إبراهیم الطباطبائی، بن إسماعیل الدیباج، بن إبراهیم الغمر، بن الحسن المثنی، بن الإمام أبی محمد الحسن المجتبی، بن الإمام الهمام علی بن أبی طالب علیه وعلیهم السلام.

ولأن أم إبراهیم الغمر هی فاطمة بنت الإمام الحسین سید الشهداء  علیه السلام ، لهذا فإن السادة الطباطبائیین الذین یرجعون إلی إبراهیم الطباطبائی الذی هو حفید إبراهیم الغمر، جمیعهم حسینیون من جهة الأم(1). 

ص: 15

وترجع نسبة (الطباطبائی) إلی أحد أجداده فی السلالة الحسنیة المبارکة إبراهیم المعروف بطباطبا بن إسماعیل الدیباج، من أحفاد الإمام الحسن المجتبی ( علیه السلام ) وللعائلة لقب آخر هو (القاضی)، توارثته عن جده السادس المعروف بالسید المیرزا محمد علی القاضی قاضی القضاة فی إحدی مناطق أذربیجان، وهو اللقب الذی کان یعرف به عند مجیئه إلی مدینة قم المقدسة، لکنه اختار بنفسه لقب الطباطبائی فیما بعد.

کان والده السید محمد القاضی من علماء المنطقة حیث إن سلسلة آباء وأجداد العلامة کانت من العلماء الأعلام المعروفة هناک.

أما الحسنی فهو نسبه لجهة الأب، وأما الحسینی فلأن جدته فاطمة بنت الإمام الحسین ( علیه السلام ) کما أشرنا.

ولاشک أن هذه البیئة العامرة بالعلم إضافة إلی عوامل أخری قد وفّرت مناخات خصبة لنبوغ السید العلامة ( قدس سره )، رغم الظروف الصعبة التی رافقت طفولته وشبابه، بل لعل الصعوبات تتحول إلی حوافز للإبداع عند أمثاله(1).

قال ابن عنبة فی عمدة الطالب: أما إبراهیم طباطبا بن إسماعیل الدیباج، ولقب «طباطبا» لأن أباه أراد أن یقطع له ثوباً وهو طفل، فخیره بین قمیص وقبا، فقال: طباطبا، یعنی قباقبا.

وقیل: بل أهل السواد لقبوه بذلک، وطباطبا بلسان النبطیة سید السادات(2).

ص: 16

قال العامری: الطباطبائیة: إسم لجماعة من الهاشمیین الکرام ینتسبون إلی جدهم العالی (إبراهیم طباطبا) بن إسماعیل بن إبراهیم طباطبا بن إسماعیل بن إبراهیم الغمر بن الحسن المثنی بن الحسن السبط بن الإمام علی ابن أبی طالب  علیهم السلام  سادة حسنیون هاشمیون من أصول حجازیة وعراقیة فقط. من ذریة إبراهیم المذکور وقد تضمنت سلالته الزکیة عدداً عظیماً من العظماء والعلماء ونوابع الشعراء وأکابر الأمراء ممن خدموا العلم والأدب وأقاموا شعائر الدین ودونوا لخلفهم تاریخاً مجیداً وتراثاً علمیاً خالداً وشرفاً تالداً تعتز الأجیال بها عبر الأجیال.

وقد رزق الله إبراهیم طباطبا برکة فی النسل وانتشاراً فی الأعقاب فامتدت فروعه الأصلیة من الحرمین المحترمین المکی والمدنی إلی ممالک الترک وبلاد الری وفارس وأذربیجان وبلاد الأفغان والهند وتخوم الشرق الأقصی إلی جانب المدن العراقیة والسوریة ومصر والمغرب الأقصی وبطن الجزیرة العربیة والبلاد الیمانیة.

قد اعتزت بلقبها (طباطبا) اعتزازهم بجدهم الأعلی (إبراهیم طباطبا) وخاصة فی الیمن حیث منهم أسرة ملکهم السابق (الإمام یحیی حمید الدین) التی حکمت ذلک القطر لعدة قرون.

و(الطباطبائیون) منتشرون فی جمیع أرجاء العالم بعدد هائل ولانتشارهم بکرائم الشیم وجمیل الخصال وحسن السمعة بین الناس إلی جانب تحلیهم بالشهامة والنبل ونصرة المظلوم وکرم النفس والید والخلق انتسب إلیهم کثیرون لمجرد صلة من الأمهات بالمصاهرة فترکوا ألقاب أسرهم وتلقبوا ب_( الطباطبائیة) التی هی حسنیة النسب بینما هم حسینیون أومن أسر أخری وفضلوا الاشتهار بهذا اللقب.

ص: 17

ومن أفضل مزایا هذه الأسرة الجلیلة (بعد محافظتهم علی أنسابهم وأعقابهم) وهو أمر جوهری تمسکوا به من قبل وتسامح فیه سائر الأسر، هو الانتساب إلی الجد البعید دون القریب، فبینما نری أکثر الهاشمیین یتعرفون بمن بینهم وبینه أقل من قرن أو قرنین کآل الحکیم وآل بحر العلوم وآل الحبوبی وآل الحیدری وآل العطار وأمثالهم، نری الطباطبائیة فی مختلف أنحاء الأرض یتعرفون بمن بینه وبینهم أکثر من ألف عام لیصونوا من کل غمز وهمز ویعززوا أسرتهم التی جاوزت بضعة ملایین نسمة فی مختلف أنحاء الأرض.

وقد سبقهم إلی هذه المیزة الحسنة السادة الحسنیون وشرفاء الحرمین حیث یتعرفون باسم أسمی آبائهم (هو الإمام الحسن المجتبی ریحانة الرسول  صلی الله علیه وآله وسلم  وأکبر أشبال حیدرة الکرار علی بن أبی طالب  علیه السلام ).

أما (الطباطبائیة) فیعود الفضل فی حفظ أنسابهم وتعزیز أعقابهم إلی الشریف أبی الحسن محمد بن أحمد الشاعر أحد أعالی آبائهم الطاهرین.

فإنه بعد انتقاله من مدینة جده المدینة المنورة بالحجاز إلی أصفهان عاصمة بلاد فارس... أوصی بنیه بشدة المحافظة علی سجلات الأنساب والأعقاب والتمسک بصلة الرحم وأکد علیهم حبس الأموال والأوقاف علی بنیهم وذریاتهم دفعا لعادیات الفقر وصونا لتسلسل نسله ظهراً بعد ظهر فأصبح لهم بتوالی الأوقاف کیان فخم ونسل متوفر وعظیم فی مختلف البقاع والضیاع وانتشر نسله فی تلک الأصقاع(1).

ص: 18

ص: 19

کان المرحوم الأستاذ یقول: کنت أخرج فی أغلب الأیام أنا وأخی من تبریز إلی سفوح الجبال والتلال الخضراء، لنتسلی بکتابة الخط من الصباح إلی الغروب، ومن بعدها هاجرنا سویاً إلی النجف الأشرف.

وفی جمیع المراحل وطی المنازل العلمیة والعملیة، لم یفارق أحدهما الآخر، وبقیا معاً رفیقین شفیقین فی السراء والضراء، کأنهما حقاً روح واحدة فی جسدین.

کان آیة الله الحاج السید محمد حسن الطباطبائی یشبه أخاه من جمیع الجوانب: فی نهجه ومسلکه، وسعة صدره وعلو همته، وحیاته العرفانیة الملیئة بالزهد الحقیقی، والبعد عن أبناء الزمان وأهل الدنیا مقرونة بالتفکر والتأمل، والإدراک والبصیرة، والتعلق بحضرة الأحدیة، والأنس والألفة فی زوایا الخلوات.

ومن جهة أخری فقد عرف بقدرته الفکریة الواسعة، وعشقه للشرع المطهر وأهل بیت العصمة، والإیثار والتجاوز والصبر علی نهجهم؛ وإعلاء کلمة الحق، وخدمة الفقراء والمستضعفین.

کان أنموذجاً بارزاً مشهوراً فی أنحاء تبریز وأذربیجان؛ وکانت قداسته وطهارته موضع حدیث الخاص والعام فی تلک المنطقة.

وحقاً، ما أجمل أن یقال بشأن هذین الأخوین ما أنشده أبو العلاء المعری بحق السید المرتضی وأخیه الرضی، فی قصیدته الطویلة فی رثاء والدهما:

أبقیت فینا کوکبین سناهما       ***    فی الصبح والظلماء لیس بخاف

متأنقین وفی المکارم أرتعا       ***    متألقین بسؤدد وعفاف

قدرین فی الإرداء بل مطرین   ***    فی الإجداء بل قمرین فی الإسداف

ص: 20

رزقا العلاء فأهل نجد کلما      ***    نطقا الفصاحة مثل أهل دیاف

ساوی الرضی المرتضی وتقاسما         ***    خ_ط_ط العلا بتناصف وتصاف

وقد أمضی کل منهما عشرة سنوات فی النجف الأشرف، منشغلین فی تحصیل الکمال؛ واشترکا معاً فی الدروس الفقهیة والأصولیة، والفلسفیة والعرفانیة والریاضیة.

وبسبب ضیق المعیشة، وعدم وصول الراتب المقرر من مزروعاتهما فی تبریز اضطرا للرجوع إلی إیران والاشتغال بالزراعة والفلاحة لمدة عشر سنوات فی قریة شاد آباد التبریزیة حتی تحسنت أوضاع الزراعة، فهاجر الأستاذ العلامة إلی قم لحفظ عقائد الطلاب من هجمات الحوادث، أما أخوه فقد اختار تبریز مسکناً له وانصرف إلی التدریس.

وفی حوزة تبریز قام آیة الله الحاج السید محمد حسن الإلهی بتدریس الفلسفة من «الشفاء» و«الأسفار» وسائر مؤلفات الملا صدرا، وفی بعض الأحیان کان یأخذ بید عاشقی طریق الله؛ ویقودهم إلی منزل المقصود.

لقد کان بدوره إنساناً بعیداً کل البعد عن التکلف، متواضعاً، وخلوقا، تملأ قلبه الأسرار الإلهیة، عالماً بالضمائر، ومرب عظیم.

کان أستاذنا یمتدحه کثیراً، ویظهر تعلقاً شدیداً وحباً جماً له، وکان یقول: عندما کنا فی النجف الأشرف حصلنا علی نسخة خطیة لمنطق «الشفاء» لابن سینا لم تکن قد طبعت بعد، فنسخناها معاً.

ولم تمض بضع سنوات حتی رحل إلی الرفیق الأعلی.

ص: 21

وقد شیعت جنازته فی قم حیث وری الثری فی جوار مرقد المعصومة المطهر فی المقبرة المعروفة ب__«أبو حسین» قرب الجسر الحدیدی المعروف بجسر «آهنجی» وقد ترک رحیله أثراً فی نفس أستاذنا وأدی إلی نشوء أو اشتداد ضعف قلبه وأعصابه.

والسبب الآخر الذی ترک أثراً عمیقاً فی نفسه کان الذبحة القلبیة التی أصابت زوجته وأودت بحیاتها. 

فقد کتب یقول: لکن برحیلها شطر خط البطلان للحیاة السعیدة والهادئة التی عشت معها.

وهذه السیدة المؤمنة هی أیضاً من عائلة السادة الأطهار، ومن بنات أعمامه، وهی ابنة المرحوم آیة الله الحاج المیرزا مهدی التبریزی الذی کان مع إخوته الخمسة: السید المیرزا محمد آقا، والسید الحاج المیرزا علی أصغر آقا، والسید الحاج المیرزا کاظم آقا (صهر مظفر الدین شاه) والسید الحاج المیرزا رضا، وأخ آخر من العلماء وأبناء المرحوم آیة الله الحاج المیرزا یوسف التبریزی.

وکان یقول: عیالی کانت سیدة مؤمنة وعظیمة، وعندما تشرفت بزیارة النجف الأشرف لتحصیل العلم کانت برفقتی، وکنا أیام عاشوراء نذهب إلی کربلاء للزیارة، وعندما انتهت مدة تحصیلی رجعنا إلی تبریز.

ذات یوم کانت جالسة فی البیت ومشغولة بزیارة عاشوراء وکما قالت:

أحسست فجأة أن قلبی انکسر؛ وقلت لنفسی عشر سنوات کنا إلی جانب المرقد المطهر لحضرة الإمام أبی عبد الله الحسین فی عاشوراء؛والآن لقد أصبحنا محرومین من هذا الفیض. وفجأة وجدت نفسی فی الحرم المطهر فی زاویته مقابل

ص: 22

الضریح المطهر أقرأ الزیارة. وخصوصیات الحرم کما هی؛ ولأنه یوم عاشوراء، والناس عادة تذهب لرؤیة مواکب العزاء التی تقام مقابل الضریح وسائر الشهداء، کان بعض الأشخاص واقفون للزیارة مع بعض الخدم. وعندما انتبهت،وجدت نفسی جالسة فی البیت، أقرأ بقیة الزیارة!.

نعم، هذه السیدة العظیمة مدفونة کذلک فی جوار السیدة المعصومة سلام الله علیها فی مقبرة آیة الله الحائری الیزیدی(1) فی الجانب الأیسر من الجناح الملحق، فی إحدی المواقع الخاصة بالعوائل.

وکان أستاذنا یزور هذه المخدرة أولاً ثم أخاه __ ضمن زیارة أهل القبور __ کل عصر خمیس بدون انقطاع(2). 

قال عبد الکریم: بدأ رحلة العلم الطویلة فی مسقط رأسه تبریز، وذلک علی أیدی الأفاضل من أسرته، وقد باشر التحصیل بإشراف معلم خاص درّسه اللغة الفارسیة ثم درس العلوم العربیة والإسلامیة حتی أتم مرحلة المقدمات.

ومن ذکریات العلامة فی هذه الفترة ما تحدث عنه قائلاً: «عندما کنت طفلاً لم أجد رغبة فی التحصیل، ومضت أربع سنوات لم أفهم ماذا أقرأ ولکنی فجأة وجدت نفسی مطمئناً وکأنی أصبحت علی غیر ما کنت علیه أمس، ومنذ ذلک الیوم والحمد لله إلی أخریات أیام دراستی زهاء سبع عشرة سنة، ما کسلت وما

ص: 23

توانیت فی طلب العلم، فقد نسیت حوادث الدهر وملذات الحیاة وتعاستها، انقطعت عن کل احد، وکل شیء غیر أهل العلم وأصحاب الفضیلة، مقتصراً علی الحاجیات الأولی فی اللیل والنهار، ووقفت نفسی للدرس والتعلیم، وطالما قضیت اللیل فی القراءة خاصة فی فصلی الربیع والصیف حتی تطلع الشمس وأنا مشغول بالمطالعة».

وفی عام 1343ه_(1924م) هاجر إلی النجف الأشرف، وکان عمره آنذاک ثلاث وعشرین سنة وأقام فیها مدة عشر سنوات انکب أثناءها علی تحصیل مختلف العلوم الإسلامیة، عازفاً عن کل اهتمام آخر، حتی حاز بهذه الفترة الوجیزة درجة الاجتهاد.

یحدثنا العلامة الطباطبائی عن ذکریاته فی هذه الفترة أنه عندما وصل إلی النجف کان متحیراً فی أمر الدراسة، فی اختیاره لنوعیة الدروس والأساتذة الذین یحضر عندهم، وذات یوم کان جالساً فی البیت یفکر فی هذه المسألة ملیاً وإذا بالباب تطرق فخرج العلامة لفتح الباب فوجد عالماً ذا هیبة ووقار فرحب به وأدخله البیت ثم تحدث ذلک العالم إلیه قائلاً: إن الطالب الذی یهاجر إلی النجف لابد له من التفکیر أولا بأمر التزکیة والتهذیب ومراقبة النفس فضلاً عن الدراسة والعلم وبعد إتمام الحدیث خرج من البیت ولکن حدیثه ظل نافذاً فی قلب الطالب التبریزی الجدید محمد حسین الطباطبائی، الأمر الذی دفعه إلی ملازمة درس ذلک العالم الکبیر الذی تعرف علیه وکان هو المیرزا علی القاضی أحد أبناء عمومته ونتیجة لهذه الملازمة تأثر تأثراً عمیقاً بفکر وشخصیة القاضی وکان یقول: «کل ما عندنا

ص: 24

من المرحوم القاضی»، بل وان مسلک تفسیر القرآن بالقرآن کان العلامة الطباطبائی الذی اشتهر به قد تعلمه من درس المرحوم القاضی وجاراه فیه(1). 

ص: 25

«لو صرت أعلی منکم بمقدار سمک السجادة أو الفراش الإضافی لما استطعت أن أتحدث».

وحینما لاحظ فی أواخر حیاته أن ابنه یتبعه وهو ذاهب إلی حرم السیدة فاطمة المعصومة  علیها السلام  خوفاً علیه. التفت إلیه سائلاً: إلی أین؟ فأجابه ابنه: وأنا أرید الذهاب إلی الحرم أیضاً، فرد السید قائلاً: «لم تعد صغیراً. إذهب إلی الحرم لوحدک ولیس ثمة ضرورة بأن ترافقنی!».

وما ذلک إلا حذراً من مرض خفق النعال خلف الرجال الذی یصیب الکثیرین.

ص: 26

ص: 27

وتتحدث عن ذلک ابنته فتقول: «کان یبدأ العمل منذ الصباح ویستمر فیه حتی الساعة الثانیة عشر ظهراً. وبعد أن یؤدی الصلاة ویتناول طعام الغداء ویستریح لمدة نصف ساعة، یستأنف العمل ویواصل السعی مجدداً حتی الغروب».

ص: 28

فی حین کان أستاذه السید علی القاضی حریصاً علی الالتزام بکل المستحبات والآداب الشرعیة وهکذا أیضاً تلمیذه العارف السید هاشم الحداد.

ص: 29

ص: 30

ویذکر السید محمد باقر الموسوی الهمدانی، تلمیذ السید الطباطبائی، والمترجم من العربیة إلی الفارسیة لمعظم أجزاء تفسیره الشهیر «المیزان»، إن السید کان إذا انشغل بالقرآن وتفسیره ذهل عن أی عمل آخر.

ص: 31

ویظهر فی بعض کلمات السید الطباطبائی أن لسید الشهداء الإمام الحسین علیه السلام  خصوصیة فی هذه الرؤیة العرفانیة حیث یقول: «لم یقدر لأحد أن یبلغ أیة مرتبة من المراتب المعنویة وأن یصل إلی مرحلة تفتح باب القلب إلا فی حرم الإمام الحسین ( علیه السلام ) أو من خلال التوسل به».

قیل له مرة وهو یزور الإمام الرضا ( علیه السلام ) فی مدینة مشهد: هل تقبّل ضریح الإمام کعامة الناس؟ فرد علیهم قائلاً: «لیس الضریح وحده، بل ألثم الأرض والخشب فی الحرم وکل ما یرتبط بالإمام».

ص: 32

وکان یود کثیراً أن ینحصر البحث فی کل فرع من العلوم حول مسائل ذلک العلم وعن موضوعاته وأحکامه، دون الخلط بین العلوم.

وکان ینزعج کثیراً من الذین یمزجون الفلسفة بالتفسیر والأخبار؛ فإذا لم ینجحوا فی البرهان وعجزوا عن الخروج من المسألة اعتمدوا علی الروایات والتفسیر فی محاولة لإتمام برهانهم.

کان العلامة یمجد ذکر المرحوم الملا محسن الفیض القاسانی(1)، ویقول عنه: إنه رجل جامع للعلوم، أو یندر أن نجد مثیلاً له فی الجامعیة داخل العالم الإسلامی؛ ومع ملاحظة أنه کان یرد فی کل علم بصورة مستقلة ولا یخلط بین أی واحد منها.

ففی تفاسیره «الصافی» و«الأصفی» و«المصفی» التی تنحو نحواً تفسیریاً روائیاً، لم یدخل أبداً فی المسائل الفلسفیة والعرفانیة والشهودیة.

والذی یطالع کتابه المسمی ب_«الوافی» فی الأخبار، یراه واحداً من الإخباریین الذین لم یدرسوا الفلسفة أبداً.

وهکذا کان فی کتبه العرفانیة والذوقیة لا یمید عن هذا النهج أبداً؛ ولا یخرج عن الموضوع بتاتاً.

هذا، رغم أنه کان أستاذاً فی الفلسفة وأحد أبرز تلامذة صدر المتألهین.

کان أستاذنا یجلل ابن سینا ویعتبره أقوی من صدر المتألهین فی فن البرهان والاستدلال الفلسفی.

ص: 33

ولکنه کان معجباً جداً بصدر المتألهین ومنهجه الفلسفی فی هدم الفلسفة الیونانیة، والإتیان بأسلوب جدید وحدیث ک_ أصالة الوجود والوحدة والتشکیک فی الوجود، وإیجاد مسائل جدیدة کقضیة إمکان الأشرف، واتحاد العاقل والمعقول، والحرکة الجوهریة، والحدوث الزمانی للعالم علی هذا الأصل، وقاعدة «بسیط الحقیقة کل الأشیاء» ونظائرها.

کان العلامة الطباطبائی یری فلسفة صدر المتألهین أقرب للواقع.

وکان یقدر خدمته لعالم العلم والفلسفة غایة التقدیر، بسبب زیادة عدد المسائل الفلسفیة. (فقد رفع عددها من مائتی إلی سبعمائة مسألة).

وکان یشید بصدر المتألهین کثیراً، لأنه لم یندفع نحو المدرسة المشائیة فقط؛ بل جمع بین الفلسفة الفکریة الذهنیة والإشراق الباطنی والشهود القلبی، وطبقهما علی الشرع الأنور.

وقد أثبت صدر المتألهین فی کتبه ک_«الأسفار الأربعة» و«المبدأ والمعاد» و«العرشیة» والعدید من الرسائل الأخری عدم وجود الاختلاف بین الشرع (الذی یحکی عن الواقع) وبین المنهج الفکری، والشهود الوجدانی؛ وأن هذه الینابیع الثلاثة تنبع من منبع واحد؛ وکل واحد یؤید الآخر ویعضده.

وکانت هذه أعظم خدمة قدمها هذا الفیلسوف إلی عالم الوجدان وعالم الفلسفة وعالم الشرع.

ولم یغلق باباً من أبواب الدخول أمام المؤهلین لنیل الکمال، وقبول الفیوضات الربانیة، بل فتح أمامهم جمیع السبل المؤدیة.

ص: 34

ومع أن أساس وجذور هذه النظریة مشهودة فی کلمات المعلم الثانی أبو نصر الفارابی، وابن سینا، وشیخ الإشراق، والخواجة نصیر الدین الطوسی وشمس الدین بن ترکة، ولکن الذی نجح فی أداء هذا الأمر المهم بحیث أوصله المقصود إلی نهایته بأسلوب بدیع وطریقة رفیعة، هو هذا الفیلسوف صاحب القلب الحی والمتشرع العظیم.

کان الأستاذ المرحوم یعتقد أن صدر المتألهین قد أخرج الفلسفة من الضیاع والاندراس، ونفخ فیها روحاً جدیدة؛ ولهذا یمکن عده محی الفلسفة الإسلامیة.

وإذا تجاوزنا کل ما سبق فإن أستاذنا کان کثیراً ما یشید بمقام الزهد وترک الدنیا، ومنهج التعلق بالله، وتصفیة الباطن، والریاضات الشرعیة، والعزلة التی کان ینهجها صدر المتألهین؛ وکان یمدح طریقته فی تصفیة السر وإبلاءه الاهتمام الأکبر لطهارة النفس فی«کهک»(1) قم.

وکان یعتقد: إن أغلب الإشکالات التی کانت ترد علی صدر المتألهین وفلسفته، تعود إلی عدم الفهم وعدم الوصول إلی إدراک لب المسائل التی کان یطرحها.

ومع أنه کان یملک بعض التعلیقات علی بعض استدلالاته؛ ولکنه بشکل عام کان یعتبره مجدد الفلسفة الإسلامیة، وأحد فلاسفة الطراز الأول فی الإسلام کابن سینا والفارابی وکان یعتبر الخواجة نصیر الدین وبهمنیار وابن رشد وابن ترکة من فلاسفة الدرجة الثانیة.

ص: 35

کان أستاذنا یعتقد: بالوجود التشکیکی فی أبحاث الوجود، وکان یؤمن بالوحدة التی ینادی بها العرفاء، ولا یراها منافیة للتشکیک؛ بل هی فی الدرجة العلیا والمقام الأرفع من التشکیک عند العارف؛ لأنه بوجود التشکیک یجد الوحدة.

وقد درس فی الحوزة العلمیة لمدینة قم عدة دورات فی الفلسفة سواء من «الأسفار» أم «الشفاء» حتی عد الفیلسوف الأوحد فی عالم الإسلام.

وفی السنوات الأخیرة قام بتدریس بعض الطلاب الخواص دورة فی مستوی بحث الخارج فی الفلسفة، وکانت ثمرتها إعداد کتابی: «بدایة الحکمة» و«نهایة الحکمة» اللذین طبعا ونشرا لیستفید منهما الجمیع.

ولم یکن الصدیق والعدو لیختلف علی أنه الأخصائی الوحید فی الفلسفة الشرقیة فی کل العالم(1).

قال عبد الکریم: یشتمل المشروع الفکری للعلامة الطباطبائی علی جوانب متعددة هی:

1 . الاهتمام بالقرآن الکریم وطرح تفسیر جدید له یحرص علی                 الأصالة ویتسم بالعصریة والعمق والاستیعاب فی آن واحد وبشکل یناسب مکانة القرآن الکریم کمصدر وحید وخالد لهدایة الإنسان فی الفکر والسلوک، وهذا ما أنجزه العلامة الطباطبائی من خلال تفسیر «المیزان» الشهیر، الذی اعتبره الشهید آیة الله مرتضی المطهری بأنه أفضل تفسیر کتبه المسلمون منذ صدر الإسلام وحتی

ص: 36

الآن، وان کثیراً من أبحاثه تعد إلهامات غیبیة وإن المشاکل التی لم أجد مفتاح حلها فی المیزان قلیلة جداً».

2 . صقل وتجذیر الفلسفة الإسلامیة وتمکینها من الوقوف علی قدمیها أمام تحدیات الفکر الغربی وذلک من خلال التأکید علی درس الفلسفة فی الحوزة وتربیة عدد من العلماء المتطلعین فیها، وتألیفه ما یزید علی العشرة کتب فی الفلسفة والعقیدة یأتی فی مقدمتها کتابه «أصول الفلسفة» الذی وضعه فی خمسة أجزاء طبعت مع تعلیقات قیمة لتلمیذه البارز الشهیر آیة الله مرتضی المطهری.

3 . التألیف حیث قدم العلامة الطباطبائی للمکتبة الإسلامیة «35» رسالة وکتاباً ودورة ذات أجزاء عدیدة، کتفسیر المیزان ذی العشرین جزءاً وذلک فی عدة مجالات من المعرفة الإسلامیة، کالتفسیر والفلسفة، والعقائد والتاریخ والحدیث والفقه والأصول وعلوم القرآن والعرفان والثقافة الإسلامیة العامة إضافة إلی الریاضیات.

4 . إیصال الفکر الإسلامی الأصیل إلی أوروبا کما فی المحادثات التی أجراها سماحته مع المستشرق الفرنسی هنری کوربان والتی بدأت سنة 1378ه_ «1958م» وتواصلت أکثر من عشرین عاماً، وکانت اللقاءات تجری فی طهران وکان سماحته یسافر إلیها من قم فی الشهر مرتین وبفضلها اقترب کوربان من المذهب الإمامی ودوّن المحاورات ونشرها فی بلاده کما نشر أفکار التشیع، حیث أصبح یعتقد إن المذهب الإمامی هو المذهب الحی الوحید فی العالم لأنه المذهب الذی یعتقد باستمرار العلاقة مع السماء عبر الإمام المهدی  علیه السلام  خلافاً لبقیة

ص: 37

الأدیان والمذاهب التی أنهت هذه العلاقة بوفاة نبیها أو إمامها، بل إن هنری کوربان صار یقرأ الصحیفة السجادیة ویبکی، وقد سأله العلامة الطباطبائی یوماً، إننا فی الإسلام نعتقد بأسماء حسنی نخاطب بها الله سبحانه وتعالی ونناجیه فی کل حاجة من خلال الإسم الذی یناسبها، فماذا یفعل المحتاج منکم؟.

فأجاب کوربان:

 أنا أناجی بقراءة الصحیفة المهدویة وقد طبعت هذه المحاورات فی مجلدین وترجما إلی الإنکلیزیة والفرنسیة والعربیة.

5 . تخریج جیل من العلماء والأساتذة والمفکرین والکتاب الذین لعبوا أدوارا فکریة وسیاسیة رفیعة جداً، أمثال آیة الله الشیخ المنتظری وآیة الله الشهید المطهری وآیة الله البهشتی، والإمام موسی الصدر وآیة الله ناصر مکارم الشیرازی والشیخ الشهید محمد مفتح وآیة الله السید عبد الکریم الأردبیلی والشیخ محمد تقی مصباح وآیة الله جوادی الآملی وآیة الله حسن زاده آملی وآخرون(1).

قال الفتلاوی:

تضلع فی علوم التفسیر والفلسفة والحدیث ودرس بها مدة طویلة تخرج علیه فیها جمع من النابهین وحملة العلم، عاد إلی تبریز سنة 1354 واشتغل بها بالتدریس والتألیف ثم انتقل إلی مدینة قم سنة 1365وصار من أساتذتها وأرکان الحوزة العلمیة فی المعقول والمنقول إلی وفاته(2).

ص: 38

قال علی أمین آل صفا: تمتاز شخصیة السید الطباطبائی بجامعیة علمیة هی ولیدة المواهب المتعددة التی یملکها، فجمع بین المنقول والمعقول والمعنویات والعلوم الأخری الغریبة کالرمل والجفر وحساب الجمل والأبجد بطرقه المختلفة، ولکنه لم یمارسها.

کما کانت له مهارة فی علم الأعداد والجبر والمقابلة والهندسة الفضائیة والسطحیة والریاضیات.

ومضافاً إلی ذلک کان أستاذاً فی علم الهیئة القدیمة والأدب العربی وعلوم البلاغة من المعانی والبیان والبدیع.

لقد جمع السید الطباطبائی کل ذلک إلی جانب فقاهته وأصولیته الحوزویة وتبحره فی فهم القرآن الکریم وتفسیره.

وتحدث ابنته عن توق والدها إلی الرسم فقد «کان یبذل جمیع ما یملکه فی شراء الورق ومستلزمات الرسم لیمارس هوایته هذه».

ولقد أفادت مواهبه الفنیة الحوزة العلمیة فی قم بصورة مباشرة، حینما عزم آیة الله حجت ( رحمه الله ) علی بناء مدرسة دینیة کبیرة ونموذجیة تعرف الیوم بمدرسة الحجتیة، وقام العدید من المهندسین فی طهران بتقدیم خرائط وتصامیم لم تحظ بموافقة آیة الله.

وصادف قدوم السید الطباطبائی من تبریز فعرض تصمیماً هندسیاً للمدرسة نال موافقة آیة الله السریعة(1).

ص: 39

قال السبحانی وهو یعدد إنجازات العلامة العلمیة:

تتجلی شخصیة الإنسان بأعماله وآثاره التی یترکها فی جیله، وقد ترک السید الطباطبائی بصمات واضحة علی الفکر الشیعی وأوجد تحولاً جذریاً فی الجامعة الإسلامیة ونحن نشیر إلی أهمها:

1 . وضع أسساً بدیعة لتفسیر القرآن الکریم حتی صار أسوة للآخرین.

2 . إشاعة التفکیر الفلسفی فی الأوساط العلمیة.

3 . السعی فی تبیین المسائل الفلسفیة بصورة واضحة وملموسة.

4 . السعی فی نشر آثار أئمة أهل البیت  علیهم السلام  والحث علی مطالعتها بدقة وإمعان کما شارک فی تحشیة «بحار الأنوار» فی طبعتها الجدیدة إلی الجزء الخامس.

5 . الجمع بین الحقائق القرآنیة وما أثر عن أئمة أهل البیت فی تفسیر الآیات، فقد قام باستخراج ما جاء فی الروایات حول تفسیر الآیات __ بعد الإمعان فیها عن نفسها.

6 . إشاعة الفکر الشیعی فی العالم، من خلال اللقاءات التی کان یجریها مع الشخصیات العالمیة ومراسلتهم.

7 . صب الاهتمام لحل مشکلات الآثار.

8 . الحث علی تهذیب النفس وتربیة جیل مؤهل إلی کسب الفضائل الأخلاقیة.

9 . تربیة شخصیات علمیة وفکریة عدیدة بین مدرس ومفکر.

10 . الآثار العلمیة والتآلیف القیمة وهی بین مطبوع وغیر مطبوع(1).

ص: 40

ص: 41

6 . السیدة نجمة السادات تصفه فتقول:

«کانت له أخلاق وسلوک محمدی، لم یکن ینفعل ولا یغضب أبداً، کما أنی لم أسمعه یتحدث بصوت عالٍ فی أی وقت من الأوقات، ولکن فی الوقت الذی کان فیه لیناً فی طبعه وخلقه، کان حاسماً وحازماً أیضاً»(1).

ص: 42

3. وینقل عن العلامة قدس سره أنه قال: حل السید القاضی ضیفا علی وکانت بیننا وبینه صلة رحم وقرابة، والتفت إلی عقیلتی التی لم ترزق طفلا إلا وقد مات، مخاطبا إیاها قائلا: یا ابنة العم: هذا الذی یحتضنه رحمک یبقی وهو ذکر سمّه «عبد الباقی»، قال ذلک ولم أکن أنا یومذاک مطلعا علی حملها، ثم إنه سبحانه تبارک وتعالی رزقنا ذکرا أسمیناه عبد الباقی(1).

4. وذکرنا تحت عنوان أسراره الروحیة حکایة ابنته زوجة الشهید آیة الله الشیخ علی قدوسی.

ص: 43

7. وعن رجال أخر غیرهم رضی الله عنهم. انتهی(1).

ص: 44

ص: 45

12 __ السید عز الدین الزنجانی.

13 __ الشیخ علی الدوانی.

14 __ الشیخ علی المیانجی.

15 __ السید محمد باقر الأبطحی.

16 __ السید محمد البهشتی.

17 __ الشیخ محمد تقی مصباح الیزدی.

18 __ السید محمد حسین الطهرانی.

19 __ السید محمد علی الأبطحی.

20 __ الشیخ محمد فاضل اللنکرانی.

21 __ الشیخ محمد المفتح.

22 __ الشیخ مرتضی المطهری.

23 __ السید مهدی الروحانی.

24 __ السید موسی الزنجانی.

25 __ السید موسی الصدر.

26 __ الشیخ ناصر مکارم الشیرازی.

27 __ الشیخ یحیی الأنصاری.

28 __ الشیخ یحیی السدارابی(1).

ص: 46

ص: 47

9 __ الإنسان: کتاب یحتوی علی ثلاث رسائل هی:

أ. الإنسان قبل الدنیا.

ب. الإنسان فی الدنیا.

ج. الإنسان بعد الدنیا.

10 __ بدایة الحکمة (بالعربیة): ألفه للمبتدئین فی دراسة الفلسفة.

11 __ تعلیقة علی أصول الکافی للکلینی (بالعربیة).

12 __ تعلیقة علی بحار الأنوار للعلامة المجلسی (بالعربیة).

13 __ تعلیقة علی الحکمة المتعالیة (الأسفار) (بالفارسیة) إلا أن النسخة فی            بیروت هی بالعربیة دون ذکر مترجم.

14 __ تعلیقة علی الکفایة: تعلیقة موجزة علی الجزئین منها، فرغ عنها 1368ه_ وهی مطبوعة.

15 __ الحکومة فی الإسلام.

16 __ حیاة ما بعد الموت.

17 __ دروس من الإسلام علی حلقتین (بالفارسیة).

18 __ رسالة الأسماء (بالعربیة)(1).

19 __ رسالة الأفعال(بالعربیة).

20 __ رسالة التشیع فی العالم المعاصر (بالفارسیة)ترجم إلی العربیة.

ص: 48

21 __ رسالة فی الاعتباریات (بالعربیة).

22 __ رسالة فی الإعجاز(بالفارسیة).

23 __ رسالة فی البرهان(بالعربیة).

24 __ رسالة فی التحلیل (بالعربیة).

25 __ رسالة فی الترکیب (بالعربیة).

26 __ رسالة فی التوحید (بالعربیة).

27 __ رسالة فی علم الإمام(بالفارسیة)(1).

28 __ رسالة فی القوة والفعل (بالعربیة).

29 __ رسالة فی المبدأ والمعاد.

30 __ رسالة فی المشتق.

31 __ رسالة فی المغالطة (بالعربیة).

32 __ رسالة فی المنامات والنبوات (بالعربیة).

33 __ رسالة فی الوحی (وحی یا شعور مرموز)(بالفارسیة).

34 __ رسالة فی الولایة (بالعربیة): تبرهن آخر السیر الإنسانی فی حضرة الأحدیة وفناءه فی الذات، وحیازته علی مقام العبودیة.

35 __ رسالة نظم الحکم (بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.

ص: 49

36 __ رسالة الوسائط (بالعربیة)(1).

37 __ سلسلة آباء الطباطبائی فی أذر بیجان.

38 __ سنن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم .

39 __ الشیعة (نص الحوار مع هنری کوربان)(بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.

40 __ الشیعة فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

41 __ الشیعة فی القرآن.

42 __ الصفات الإلهیة.

43 __ علی والفلسفة الإلهیة (بالعربیة).

44 __ القرآن فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

45 __ ماذا بعد الموت.

46 __ مجموعة مقالات (برشها وباسخها)، (بالفارسیة).

47 __ المحاکمات.

48 __ محمد  صلی الله علیه وآله وسلم  فی مرآة الإسلام.

49 __ المخلوقات الخفیة فی القرآن(بالعربیة).

50 __ مدرسة التشیع.

51 __ المذهب الواقعی (روش رئالیسم) (بالفارسیة).

52 __ المرأة فی الإسلام (بالعربیة).

ص: 50

53 __ مرجعیت وروحانیت (باللغة الفارسیة) رسالة فی الأسس الواقعیة للحکومة الإسلامیة.

54 __ مسائل إسلامیة.

55 __ معنویة التشیع (بالفارسیة).

56 __ من روائع الإسلام (بالفارسیة).

57 __ منتخبات أز نهج البلاغة(بالفارسیة).

58 __ منظومة فی قواعد الخط الفارسی.

59 __ المیزان فی تفسیر القرآن (بالعربیة: فی عشرین جزءا، وقد ترجم إلی اللغة الفارسیة فی 40 جزءا کما ترجم إلی لغات أخری).

60 __ النبوة والإمامة: رسالة.

61 __ النبوة والمقامات.

62 __ نظریة السیاسة والحکم فی الإسلام (بالفارسیة) وقد ترجم إلی العربیة.

63 __ نهایة الحکمة (بالعربیة)، جامع للمسائل الفلسفیة بأحدث أسلوب(1).

ص: 51

ص: 52

ص: 53

ص: 54

الکتاب الذی بین یدیک __ عزیزی القارئ __ یضم بین دفتیه بحثاًً (أو رسالة کما یسمیها المؤلف) یخوض فی تفاصیل أحوال مرحلة ما بعد الموت، من القبر وحتی قیام الساعة، وحال الإنسان فی کل منها، وقد اعتمد المؤلف المفسر الکبیر والفیلسوف الربانی السید الطباطبائیKعلی الآیات القرآنیة فی وصفه لتلک «الحیاة»، وما یجری فیها، متبعاًً أسلوبه الشهیر القائم علی تفسیر القرآن بالقرآن والبرهان علی آیة، بآیة أخری. وبدورنا حاولنا __ خلال الترجمة __ تبسیط ما أمکن من العبارات معقدة الأسلوب، مع المحافظة علی المعنی، لتکون فی متناول إدراک عامة القراء. سائلین المولی أن یجعلنا جمیعاً من أهل السعادة، بعد الموت، إنه سمیع مجیب.

سالم مشکور

شوال 1413

ص: 55

بسم الله الرحمن الرحیم الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أولیائه المقربین محمد وآله الطاهرین.

هذا الکتاب یتضمن رسالة کتبناها فی موضوع المعاد(1)، نخوض فیها __ بعون من الله سبحانه وتعالی __ بحال الإنسان فی مرحلة ما بعد الحیاة الدنیا، استناداً إلی ما

ص: 56

یوصلنا إلیه البرهان(1)، وما یقدمه لنا القرآن والسنة فی هذا المجال. وقد آثرنا الاختصار والاقتصار علی المفاهیم العامة. ذلک أن المنهج(2) الذی نتبعهُ، والقائم علی تفسیر الآیة بآیة أخری، والروایة بروایة أخری(3)، منهج عمیق لیس من السهل بلوغ مدارکه(4).

وطبیعی أن الاکتفاء فی هذا الموضوع، بذکر نموذج واحد من بین النظائر(5) المتعددة، لن یساعدنا علی بلوغ الفائدة الکاملة. وسیقف القارئ علی صحة قولنا خلال قراءته لهذا البحث.

ص: 57

ولابد من القول هنا أن مفسری الأخبار والروایات لم یعتمدوا الأسلوب السالف(1) الذکر، لاستنباط(2) معانی الآیات والروایات ومکنوناتها(3). وبالنتیجة، لم یترکوا لنا حتی القلیل من الآثار فی هذا المجال.

من هنا، فإن من یرید اعتماد هذا الأسلوب سیواجه صعوبة بالغة، وسیکون کالذی یدخل ساحة القتال دون سلاح، والله المستعان.

محمدّ حسین الطباطبائی

ص: 58

ص: 59

ص: 60

ص: 61

ص: 62

یقول الله سبحانه وتعالی:

(مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (1).

ص: 63

وهذه الآیة توضح أن لکل موجود، من السماء وحتی الأرض وما یوجد بینهما، أجلٌ وصفه البارئ عز وجل بأنه «مسمی» أی محدد ومقدّر بحیث لا یتعداه أی موجود(1)، کما یتضح من الآیة الکریمة:

(وَلِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ) (2).

وکذلک الآیة:

(مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا یَسْتَأْخِرُونَ) (3).

والکثیر من الآیات الأخری المنطویة علی نفس المعنی(4).

ص: 64

إن «أجل» الشیء، هو الزمان الذی ینتهی عنده(1)، ولهذا یستخدم هذا المصطلح فی موضوع الدَیْن، الذی یحدد له «أجل مسمی»(2). وفی الآیة:

(قُلْ لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) (3)؛

ورد ال_«یوم» للدلالة علی «الأجل»(4).

ص: 65

وفی الآیة الکریمة:

(الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

یخبرنا الباری عز وجل أن «الأجل المسمی» هو عنده(2).

ثم نقرأ فی آیة کریمة أخری:

ص: 66

(مَا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ) (1)، أی أن الذی عنده، خالد وثابت لا یتأثر بعوامل الدهر وظروف الزمان(2).

یقول الله تعالی:

(إِنَّمَا مَثَلُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا یَأْکُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّی إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّیَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَیْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَیْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِیدًا کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) (3).

فهو یخبرنا أنه حدد أجلاً لزینة الأرض، وأن هذا الأجل، إنما هو بأمره، وکذا الحال بالنسبة للحیاة الدنیا، أی أن الأجل الدنیوی إنما هو محدد بأمر الله.

إذن، فإن الأجل نوعان، أو علی الأقل نوع واحد له وجهان: الأجل الزمانی الدنیوی، والأمر الإلهی(4)، وهما ما تشیر إلیهما الآیة:

ص: 67

(ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

من هنا یمکن إدراک حقیقة أن «الأجل المسمی» هو من عند الله وهو أمر إلهی، و«عند الله» یعنی أنه ثابت ومصون من کل تأثیر. وهذا ما یتضح فی الآیة الشریفة:

(مَنْ کَانَ یَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ) (2).

ولهذا فإن الباری عز وجل عبر عن «الأجل» فی العدید من الآیات بعبارات «العودة إلی الله»(3) و«لقاء الله»(4).

ص: 68

ص: 69

(الآخرة)(1)، إنه الموت الذی یصفه الباری عز وجل، ولیس الذی یعنی التوقف عن الحرکة والإحساس، وزوال الحیاة الظاهریة.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ) (2).

إذ وصف الموت ب_«الحق»(3) فی إشارة إلی الأجل الثابت الذی هو حق إلهی. وکذلک یقول:

ص: 70

(کَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِیَ) إلی أن یقول: (وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (29) إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ) (1).

وهی إشارة صریحة إلی أن الموت هو یوم العودة إلی الله سبحانه وتعالی(2).

وینقل الشیخ الصدوق(3) وآخرون(4) روایة عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  یؤکد فیها أن الإنسان خلق للبقاء ولیس للفناء، وإنما الموت، انتقال من عالم إلی آخر(5).

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  وصفه للإنسان بأنه خلق بشأنین: الدنیا والآخرة، فجعل الله سبحانه وتعالی، حیاة الإنسان علی الأرض، بعدما أنزل هذه

ص: 71

الحیاة من السماء إلی الأرض، وعندما یوجد الباری عز وجل الفراق بین هذین الشأنین، یحدث الموت، وعند ذاک یعود شأن الآخرة إلی السماء. إذن فالحیاة هی علی الأرض، والموت فی السماء، ذلک أن الموت یعنی الفصل بین الروح والجسد. فتعود الروح إلی القدس الأول(1)، ویبقی الجسد علی الأرض لکونه من شأن الدنیا(2).

ینقل عن الإمام الحسن العسکری قوله عن الإمام علی الهادی  علیهما السلام  أنه دخل علی أحد أصحابه وکان مریضاً یبکی خوفاً من الموت. فقال له الإمام:

أنت تخاف الموت لأنک لا تعرفه. أخبرنی __ لو کان بدنک ملیئاً بالجراح والجرب __ وتعلم أن علاجه یکمن فی استحمامک فی حمام معین یریحک من کل ما یؤلمک، أکنت تکره دخول هذا الحمّّّّام، وتفضل البقاء علی معاناتک؟.

فقال الرجل: کلا، بل أفضّل الحمّّّام یا ابن رسول الله، فرد علیه الإمام:

إذن، إعلمْ أن الموت هو ذلک الحمام، وهو آخر فرصة لتطهر نفسک من ذنوبها وذاتک مما علق بها من سیئات، فإن وردت علی الموت، ستنجو من کل همّ

ص: 72

وغمّ، وستبلغ الفرح والبهجة. هنا أحس المریض بالسکون والاطمئنان واستسلم للموت، وأغمض عینیه وودع الدنیا(1).

وفی روایة أخری، ینقل الإمام الجواد  علیه السلام  عن آبائه الطاهرین عن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  أن الأمر لما اشتد علی الإمام الحسین بن علی  علیه السلام  فی کربلاء(2). نظر  إلیه أصحابه، فوجدوه فی وضع یختلف تماماً عما هم فیه من قلق

ص: 73

واضطراب. فکلما کان الأمر یشتد علیهم، کانوا یصابون بالذعر، وترتجف أرجلهم(1)، أما الحسین  علیه السلام ، وبعض المقربین والقریبین منه، فکانوا علی العکس

ص: 74

ص: 75

من ذلک(1)... تعلو وجوههم علامات السکون والاطمئنان(2)، وکان الأصحاب یقولون: إنه لا یخاف أبداً، فیجیبهم الإمام الحسین  علیه السلام :

أیها العظام، علیکم بالصبر، فما الموت إلا جسر ینقلکم من عالم الشدائد والمصاعب إلی الجنة الواسعة والنعم الدائمة.. إنه ینقلکم من السجن إلی قصر کبیر، واعلموا أن الموت لأعدائکم لیس إلاّ جسراً ینقلهم من القصر

ص: 76

إلی السجن والعذاب(1).

ص: 77

ص: 78

ص: 79

ویورد الإمام الحسین لأصحابه ما نقله له أبوه الإمام علی علیه السلام  عن رسول الله من إن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر، والموت، جسر یوصل المؤمنین إلی الجنة والکافرین إلی جهنم(1).

وینقل الإمام الباقر  علیه السلام  أن الإمام السجاد  علیه السلام  سئل عن الموت فقال بأنه للمؤمن کخلع ملابس قذرة وفک قیود وسلاسل ثقیلة، والاستعاضة عنها بملابس نظیفة معطرة ومراکب مریحة ومساکن واسعة. وأنه بالنسبة للکافر، کخلع الملابس الفاخرة وترک المسکن النظیف الواسع، إلی مسکن بعید قذر حیث العذاب واللباس القذر(2).

وعندما یُسأل الإمام الباقر نفسه عن الموت، یجیب بأنه النوم الذی یأتی الإنسان کل لیلة، إلا أنه أطول منه مدة، بحیث لا یفیق منه الإنسان إلاّ یوم القیامة ویشبّه الإمام، الموت، بما یراه الإنسان فی منامه من أحلام جمیلة أو کوابیس مرعبة، ثم یدعو الناس إلی التهیؤ له(3).

ص: 80

ص: 81

أما قول الأئمة الأطهار أن الروح، تفارق الجسد عند الموت، فهو مستوحی من الآیة الکریمة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) (1)، ذلک أن الباری عز وجل نسب «التوفی» إلی «الأنفس» باعتبار ذلک، استیفاء کاملاًً للحق المطلوب، وکذلک فی الآیة: (وَهُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ) (2)، نسب «التوفی» ل_«کم»، وهی الضمیر المعبر عن الأنفس والتی یذکرها الإنسان بکلمات «أنا» و«نحن»(3). إذن فالذی ینتقل من الإنسان إلی النشأة(4) الأخری(5) __ هو الروح(6)__ والآیة الکریمة:

ص: 82

(یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ) (1).

تشیر إلی هذا الأمر بوضوح، فالکدح هو السعی باتجاه شیء،والإنسان هو الساعی إلی الله، وهو الذی یسیر إلیه منذ بدء خلقهِ(2)، ولهذا فإن آیات عدة

ص: 83

تتحدث عن إقامة الإنسان فی الدنیا بکلمات «لبث»(1) أو «مکث(2)» کما فی الآیة:

(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ)(3).

ص: 84

ص: 85

وفی آیة ثالثة: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا یُفَرِّطُونَ) (1) نجد أن «لتوفی» نسب إلی «الملائکة المرسلین»(2).

طبیعی أن المرجع والمصدر لکل هؤلاء واحد، ذلک أن جمیع ذلک یتم بإرادة الله وأمره، لکن التنفیذ یتم علی مستویات متعددة، طبقاًً لمستوی الفئة التی تجری بحقها عملیة «الوفاة»(3).

ص: 86

وهناک العدید من الروایات والأخبار التی تؤید ذلک، فقد نقل عن الإمام الصادق أن ملک الموت سُئل کیف یستطیع قبض أرواح أناس متوزعین علی مشارق الأرض ومغاربها فأجاب بأنه یستدعی هذه الأرواح، وهی تستجیب له.

ثم قال(1) أن الدنیا بین یدیه، کما الإناء بید الإنسان یأکل من أی جانب منه یشاء، وأن الدنیا بین یدیه (أی: ملک الموت) کما الدرهم بید الإنسان یدیره کیفما یشاء(2).

وفی روایة أخری أن جماعة من المؤمنین سألوا الإمام الصادق  علیه السلام  عن الآیات التالیة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا)(3) و(قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) (4)  و (الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (5)  و(تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) (6)  و(وَلَوْ تَرَی إِذْ یَتَوَفَّی الَّذِینَ کَفَرُوا الْمَلَائِکَةُ)(7)

ص: 87

سألوه: کیف یمکن أن تکون هذه الآیات صحیحة، بینما نحن نعرف أنه قد یموت عدد کبیر من الناس، من أنحاء العالم، وفی آن واحد، فأجاب:

بأن الله تبارک وتعالی، جعل لملک الموت مساعدین من الملائکة، یتولون قبض الأرواح مثلما یتخذ قائد الحرس، أفراداً مساعدین له.

فالملائکة المساعدون یقومون بتوفی الأشخاص المختلفین، ثم یقوم ملک الموت باستلامهم إلی جانب الذین یتوفاهم بنفسه، ثم یتوفاهم الله عز وجل جمیعاً(1).

وقد وردت روایة أخری عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  تتضمن نفس هذا المعنی، وورد فی نهایتها تأکید من الإمام بأنه لا یمکن لکل صاحب علم أن یعطی علمه ویشرحه لکل الناس، لأنهم مختلفین فی استیعابهم لبعض العلوم وإدراکهم لها، لأن بعض هذه العلوم __ والحدیث للإمام علی __ لا یقوی علی تحملها إلا من أوتی عوناًً إلهیاً خاصاًَ لإدراکها وفهمها.  ثم یقدم الإمام علی  علیه السلام  نصیحته فیقول بأنه یکفی للإنسان أن یعرف أن الله هو المحیی والممیت(2)، وأنه یتوفی الأنفس(3)، علی ید من یرید، سواء کانوا ملائکة أو غیر الملائکة(4).

ص: 88

وللوهلة الأولی یفهم السامع من عبارة «غیر الملائکة» الواردة فی کلام الإمام علیه السلام  أن الله سبحانه وتعالی یمکن أن یتوفی بعض الأنفس أحیاناً علی ید غیر الملائکة، وهذا یحمل علامات استفهام واستغراب.

فقد یکون المقصود ب_«غیر الملائکة» هم بعض الأولیاء المقربین الذین یتمتعون بمرتبة أعلی من الملائکة(1). وقد یکون المقصود بذلک، أولئک الذین یتوفاهم الله مباشرة دون وساطة الملائکة، هذا مع أن خلفیة هذین الاحتمالین واحدة.

لقد ورد فی «الکافی» روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام  یقول فیها أن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  کان یقول دائماً أن کلام الباری عز وجل:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) (2) یقصد به موت العلماء(3). وقال بعض العلماء أن «أطراف» التی هی جمع «طرف»، یقصد بها العلماء والأشراف(4).

ص: 89

وعموماً،فکما أنّّّ ل_ «الأنفس»(1)، مراتب ودرجات حقیقیة بلحاظ قربها من

ص: 90

الباری عز وجل(1)، فإن الوفاة تتناسب ودرجة کل نفس، فبعضها یتوفاها الله تعالی بنفسهِ(2)، ولذا فإن هذه النفس لا تدرک غیر الله، وهناک أنفس یتوفاها ملک الموت، وهذه لا تدرک الملائکة الذین هم دون ملک الموت، أما القسم الثالث فیتوفاه الملائکة المساعدون لملک الموت(3).

وبغض النظر عمّن یتوفی الأنفس، فإن المهم أن الذی «یُتوفی» هو«النفس» ولیس البدن(4)، فالله أقرب للنفس، من النفس ذاتها، والملائکة یأتمرون بأمره، وینفذون ما یرید. وکذلک النفس، فهی من عالم الأمر(5)، ولیس فی عالم الأمر

ص: 91

حجاب(1) زمانی(2) أو مکانی(3). إذن فالتوفی یتم من داخل النفس ولیس من

ص: 92

خارجها أو من البدن، فالله سبحانه وتعالی یقول: (إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) (1) وکذلک (فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِینَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَلَکِنْ لَا تُبْصِرُونَ)(2).

ص: 93

ص: 94

فی الدنیا، الأول: مباهج(1) الحیاة وأدواتها التی یتصور أنه یملکها، وأنها توصله إلی طموحاته وأهدافه، والثانی: الناس الذین یتصورهم شفعاءَ له، فیتصور أنه لا یستطیع بلوغ حاجاته ومرامه، بدون مساعدة هؤلاء، کالزوجة والأبناء والأقرباء والأصدقاء وکل الذین لهم قوة تأثیر فی مجری الأمور.

لکن الباری عز وجل یشیر فی الآیة (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَی... )(2) بشکل إجمالی إلی بطلان النوعین(3)، ففی  (وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ...)(4) یشیر

ص: 95

إلی زوال النوع الأول وفی  (وَمَا نَرَی مَعَکُمْ شُفَعَاءَکُمُ) (1)  یشیر إلی زوال النوع الثانی.

أما (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ...) (2) فهی إشارة إلی سبب بطلان النوعین وزوالهما، (وَضَلَّ عَنْکُمْ...)(3) إشارة إلی نتیجة هذا البطلان.

المهم، فإن ما فی الدنیا یبقی فی الدنیا، أما الإنسان فیبدأ منذ وفاته، حیاة جدیدة، مجردة عما کان فی الدنیا __ ومن هنا وصف الموت بأنه «القیامة الصغری»(4) التی قال فیها أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن کل من یموت، تقوم قیامته(5).

ص: 96

ص: 97

أو وعید الشقاء(1)، یقول الله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ) (2) و(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ )(3) وکذلک (إِنَّ الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلَائِکَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ) (4).

إن عبارة «کنتم توعدون»(5) تعنی أن البشارة(6) تتحقق بعد الدنیا، أی فی الآخرة.

ص: 98

وطبیعی أن التبشیر بشیء یعنی الإخبار عن أمر قبل أن یحدث(1)، وهذا ما یصدق علی التبشیر بالجنة الذی یحدث قبل دخولها(2).

من جانب آخر، فإن التبشیر، یعنی الإخبار عن أمر حتمی الوقوع. وبما أن الإنسان یظل حر الاختیار حتی لحظة وفاته(3).

ص: 99

ویظل أمام احتمال سلوکه أحد الطریقین السالفی(1) الذکر، تبعاًً لعمله وسلوکه، فإن البشارة بالجنة لا یمکن أن تتحقق فی الدنیا، ومن ملاحظة الآیة الکریمة:

(أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (62) الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (2) نری أن الباری عز وجل، یثبت ولایته علی هؤلاء، ثم یخبرنا بأنهم لا خوف علیهم ولا یحزنون(3). والولایة هذه تعنی أن الله سبحانه وتعالی هو الذی یتولی تدبیر أمور

ص: 100

المؤمنین دون تدخل منهم(1)، وفی هذه الحالة فقط، تکون البشارة فی الدنیا لهؤلاء، أمراً صحیحاً ومنطقیاً مادام الله تعالی هو المتولی والمدبر لأمور المؤمنین ومن هنا نری أن الباری تعالی یغیّر سیاق الآیة عندما یصف تقوی هؤلاء المؤمنین فیقول جل وعلا (وَکَانُوا یَتَّقُونَ) (2)، بینما السیاق الطبیعی هو (آَمَنُوا وَاتَّقَوْا) (3)، وهذا التغییر فی السیاق،إشارة واضحة إلی أن إیمان هؤلاء المؤمنین بعد إیمانهم الأول(4)، إنما جاء بفعل التقوی، وهو تعبیر عن نقاء الإیمان من کل شوائب الشرک المعنوی، الناتجة عن الاعتماد علی غیر الله(5).

ص: 101

ونفس هذا المعنی نجده فی الآیة: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآَمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَیَجْعَلْ لَکُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَیَغْفِرْ لَکُمْ) (1) وهذا ما منّ به الخالق عز وجل علی المؤمنین. ووصفه ب_«النعمة» ثم یقول سبحانه وتعالی:

(الَّذِینَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِیمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَکِیلُ) (2)، فالمؤمنون یرجعون أمرهم إلی الله بشکل کامل دون أن یتدخلوا فیه(3).

ص: 102

بعد ذلک تقول الآیة الکریمة:

(فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ یَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) (1)، إذ حالت هذه النعمة التی منحها الله للمؤمنین، دون إصابتهم بأی سوء، وصانتهم من کل خطر، وهذا مالا یدرک إلا فی ظل الولایة الإلهیة  للمؤمنین، الذین یتدبر کل أمورهم. ویتکرر نفس المعنی فی الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ (27) أَلَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ کُفْرًا)(2) إذ نلاحظ الإشارة إلی الولایة الإلهیة والتثبیت الإلهی للمؤمنین بکلمة «النعمة»(3).

ص: 103

وفی آیة أخری یخبر الباری بمآل(1) المطیعین لأوامره، حیث یحشرهم مع الذین أنعمَ علیهم:

(وَمَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقًا) (2).

فالشخص المطیع لا یمتلک إرادة فعل شیء، خارج إرادة المطاع، وفی النتیجة، یقوم المطاع بالتحکم فی إرادة وأفعال المطیع، وینوب عنه فی کل ذلک، وعلی هذا یکون المطاع ولیاً للمطیع(3). کما أن هذا المطیع الخاضع للإرادة الکاملة

ص: 104

للمطاع، یکون  ولیاً لمن أطاعهُ وسلم أمره إلیه، لأنه سیکون فی النتیجة قد أطاع المطاع الأول. ولهذا نری الباری عز وجل جعل بعض أولیائه، أولیاء لآخرین:

(إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ)(1) وهذه الآیة نزلت فی حق أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب  علیه السلام (2). وبالتأکید لیس المقصود بالولایة هنا، الولاء القلبی والعاطفی، بسبب وجود کلمة «إنما»، وکذلک وجود عبارة «ولیکم الله...» فالآیة إذن تقوم بالتبیین(3) خلافاً للآیات:

ص: 105

(وَمَنْ یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ) (1)، (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیَاءُ بَعْضٍ)(2).

ومن هذه الآیات، ندرک لماذا یلحق الله المطیعین، بأولیائه، فهو ولی کل هؤلاء، وبعض أولیائه المقربین أولیاء آخرین أقل مرتبة، ولیس علی أحد من هؤلاء، خوف ولا هم یحزنون(3)، بل أن الجمیع یدخلون الجنة ویسعدون بصحبة الصالحین.

وهناک الکثیر من الأخبار والروایات التی تؤکد هذا المعنی فقد ورد عن سدیر الصیرفی(4). أنه سأل الإمام الصادق  علیه السلام : جعلت فداک یا ابن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم ، هل یکره المؤمن  أن تقبض روحه؟ فیجیبه الإمام  علیه السلام  بالنفی، ویقول له:

أن ملک الموت یأتی إلی الإنسان لیقبض روحه، فیبدی هذا الإنسان امتعاضاًً(5) فی البدایة، ثم یطمئنه ملک الموت ویقسم له بالله الذی بعث محمداً  صلی الله علیه وآله وسلم  

ص: 106

بالرسالة، أنه أرحم به من أبیه، ثم یطلب منه أن یفتح عینیه وینظر، فیفعل الرجل، فإذا به یری أمامه الرسول وأمیر المؤمنین والحسن والحسین وأبناؤهم المعصومین، فیعرّفهم ملک الموت للإنسان ویخبره بأنه سیکون جلیسهم ثم یسمع الرجل منادیاً من جانب الحق أن (یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) (1) بمحمد وأهل بیته(2)، (ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً)(3) مشمولة بولایة الأئمة مسرورة بها، ومرضیة من قبل الباری عز وجل، فادخلی فی زمرة عبادی الصالحین وادخلی جنتی التی أعددتُها.

ص: 107

هنا لن یبقی لهذا الإنسان المؤمن ما یتعلق به، ویصبح همه الوحید، أن یتعجل الموت(1).

وینقل عبد الرحیم الأقصر(2) عن الإمام الباقر أن الروح عندما تصل إلی حلقوم(3) الإنسان حین الوفاة، ینزل علیه ملک الموت ویسأله عن رغباته ویضمن له تحقیق ما یرید، وإبعاد ما یکره، ثم یفتح له باباً علی منزله فی الجنة، ویطلب منه أن ینظر إلی داخله، لیری فیه رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  والحسن  علیه السلام  والحسین  علیه السلام  بانتظاره(4). وهذه الروایات هی تجسید لقول الباری عز وجل:

(الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ)(5).

ص: 108

فی الحوار الذی جری بین حارث الهمدانی(1) وأمیر المؤمنین  علیه السلام  والذی ینقله أصبغ بن نباتة(2)، جاء أن أمیر المؤمنین بشر حارث بأنه سیری الإمام، عند الموت، علی الحوض وفی المقاسمة، فیسأله حارث عن المقاسمة، ویجیبه الإمام بأنه یتقاسم مع نار جهنم الوافدین، فیقول لها، هذا حارث من أصحابی فاترکیه، وذلک من أعدائی فالتهمیه(3).

وهذا الحدیث من الأحادیث المشهورة(4)، رواه العدید من الرواة

ص: 109

الثقاة(1)، وأیّده عدد من الأئمة(2).

ص: 110

وفی حدیث عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  یقول فیه أن أحداً من محبیه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یحب، وأن أحداً من أعدائه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یکرهه هذا الإنسان(1).

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  قوله أن الإنسان عندما تحضره الوفاة، یوکل إبلیس عدداً من شیاطینه المساعدین له، لزعزعة(2) إیمان ذلک الإنسان ومحاولة دفعه نحو الکفر، لکن هؤلاء لا یتمکّنون من المؤمن الحقیقی، ومن هنا یقوم الناس بتلقین المحتضر شهادة أن لا إله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله، حتی یغادر الدنیا(3).

ویمکن إدراک مضمون الروایة السالفة من خلال استعراض الآیات التالیة:

ص: 111

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ) (1) و(کَمَثَلِ الشَّیْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اکْفُرْ فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِینَ) (2) ویبدو من هذه الآیة أن قولیّ (اکْفُرْ) (3) و (إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ)(4) قد حدثا فی زمان واحد، وهما من نوع واحد، وبما أن الآیة تتحدث عن خطاب فلا یمکن أن یکون کلا القولین، لسان حال الشیطان أبداً(5).

وینقل العیاشی(6) فی تفسیر، روایة عن الإمام الصادق  علیه السلام ، یقول فیها أن

ص: 112

الشیطان یحیط بأصحابنا حین الوفاة، من الیمین  والشمال، لیحرفهم عن إیمانهم ونهجهم لکن الله یمنعه  من ذلک، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (1) (2).

وهناک الکثیر من الروایات المنقولة عن الأئمة فی هذا المجال(3).

ما تقدم من مفاهیم، یمکن استنباطها من القرآن والسنة __ وسنتحدث فی فصل لاحق __ عن البراهین التی تثبت تجرّد النفس(4).

ص: 113

وعدم فنائها(1) بالموت، وانفصالها عن الجسد(2).

ص: 114

ص: 115

ص: 116

ص: 117

ص: 118

والجسمانیات(1)، وعالم أسماء الله(2)، وهما عالم العقل(3) وعالم المثال(4).

ص: 119

وکل موجود، لابد وأن یعود فی النهایة إلی نقطة بدایته. وفی بحث لنا، أثبتنا أن لجمیع هذه العوالم؛ ابتداء من عالم الجسمانیات وحتی عالم أسماء الله الحسنی «أساس العالم کله»، مراتب متباینة، علی أساس نقص أو کمال کل منها، لکنها جمیعاً، تملک وجوداً متساویاً فی النفس. ومعنی ذلک أن صاحب المرتبة العلیا ینزل إلی المرتبة الواطئة، والوطئة تکون کالمرآة، تعکس ما یسقط علیها من أضواء وألوان، وفی النتیجة فإن ما یظهر من عالی المرتبة، هو ذلک المقدارالذی تتمکن هذه المرآة، من عکسه، وهکذا فإن طبیعة وکیفیة العالی، تظل مرهونة(1) بنقص المرآة أو کمالها(2).

ص: 120

کما أن من الأمور التی أثبتناها فی بحوث أخری، هناک عالم، کالبرزخ(1)،

ص: 121

یقع بین العقل المجرد(1)، والمجردات المادیة(2)، وبناءً علی هذا فإنه عالم موجود،

ص: 122

لکنه لیس مادة(1)، رغم أنه یحمل بعض صفات المادة، مثل المقدار والشکل والعرض الفعلی.

بهذه المقدمة یمکن توضیح حال الإنسان حین انتقاله من الدنیا إلی الآخرة فی مرحلة ما بعد الموت.

وهنا أری من الضرورة أن یمعن القراء وبدقة بجملة نقاط:

أولاً: تصور معنی المادة.

ثانیاً: المادة جوهر، یمکن لها أن تکتسب صفات الأجسام.

ثالثاً: وجود المادة فی الأجسام یفسر التغییرات والتحولات التی تطرأ علی الجسم.

رابعاً: المادة لیست جسماً، ولیست محسوسة.

ص: 123

ومن الخطأ الاعتقاد أن المادة هی ذات الجسم الذی نراه فی الموجودات المختلفة. فهذا الاعتقاد الخاطئ وقع فیه بعض العلماء السطحیین(1)، مما أوقعهم فی عدم إدراک ما قدمه المتألهون(2) وأهل البرهان(3)، بالشکل الصحیح.

ص: 124

فعندما قلنا أن لیس للبرزخ مادة، أو أن لذّات البرزخ خیالیة أو لذّات عقلانیة فقط، تصوروا أننا نعتبرها وهماً وسراباً لیس أکثر، وهذا الاعتقاد باطل فی حد ذاته، وفی نفس الوقت، انحراف فی إدراک المقصود.

وعلی أی حال، فإن البرزخ، هو کما رأیتموه، وکما یشیر إلیه الکتاب والسنة، ولأن الأخبار والروایات المتوفرة، تشتمل فی الغالب علی الآیات الواردة فی هذا المجال(1)، لذلک سنرکز علی استعراض الأخبار وشرحها وتأتی

ص: 125

الآیات المطلوبة خلالها. فقد نقل عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أنه یستند فی رده علی الذین ینکرون وجود الثواب والعقاب بعد الموت وقبل القیامة، إلی قول الباری عز وجل

(یَوْمَ یَأْتِ لَا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَسَعِیدٌ (105) فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ لَهُمْ فِیهَا زَفِیرٌ وَشَهِیقٌ (106) خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ إِنَّ رَبَّکَ فَعَّالٌ لِمَا یُرِیدُ (107) وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ عَطَاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ) (1) والمقصود بذلک، تلک السماوات والأرض الموجودة قبل القیامة، وحینما تقوم الساعة، تتبدل إلی سماوات وأرض أخری(2). ومثل ذلک قول الباری عزّوجل (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)(3) حیث المقصود بالبرزخ هو الثواب والعقاب فی مرحلة ما بین الدنیا والآخرة(4)، وکما نری فی الآیة (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ

ص: 126

السَّاعَةُ)(1) فإن القیامة، مکان الخلود، ولیس فیها لیل أو نهار، فهما من صفات الحیاة فی الدنیا(2).

وحول أهل الجنة یقول الله تعالی: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهَا بُکْرَةً وَعَشِیًّا)(3) ومن الواضح أن «الصبح»(4) و«العشیة»(5) یقصد به الصباح والمساء فی الجنة قبل القیامة(6)،

ص: 127

ذلک أن الله تعالی یقول: (لَا یَرَوْنَ فِیهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِیرًا)(1).

وفی هذا السیاق تأتی الآیة:

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) (2).

إن المقصود بالنار فی (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا وعشیاً) (3)هی نار الآخرة، لکن الشخص الذی یعرض علیها هو فی عالم البرزخ(4).

ص: 128

کما تدل علی ذلک نهایة الآیة:

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ) (1).

وسیأتی هذا الموضوع فی روایات نتطرق إلیها فیما بعد. فمثلاً عندما یقال أن باباً تفتح فی القبر، علی نار جهنم، لیدخل منها بعض لهیب النار(2)، فإن ذلک یعنی أن نار البرزخ هی عینة من نار الآخرة، وعذابه نموذج من عذاب الآخرة(3). أما المقصود بالنار فی (فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ) (4) فهی نار البرزخ(5). من هنا تتضح صحة الجمع بین أمرین: دخول الدار، وعرض الإنسان علی النار.

ص: 129

ولو دققنا فی الآیة:

(إِذِ الْأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ یُسْحَبُونَ (71) فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ)(1) لرأینا أنها تحمل مدلولات الآیة السابقة، فالسحب فی الحمیم، هو مقدمة للإدخال فی النار، وهو ما یقع یوم القیامة(2).

ص: 130

فی«الکافی»(1) والمفید(2) فی«الأمالی»(3) عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  قوله أن الإنسان

ص: 131

عندما یصبح فی آخر یوم من حیاته وأول یوم من آخرته، تتجسم أمامه أعماله وأبناؤه وأمواله، فیخاطب ماله ویقول له بأنه جمعه وحرص علیه، فماذا سیعطیه الآن، فیجیب المال أن لیس لصاحبه عنده أکثر من الکفن، ثم یتجه إلی أبنائه فیذکرهم بأنه رعاهم وحماهم، فماذا سیقدمون إلیه؟ فیجیبون بأنه یأخذونه إلی القبر ویهیلون التراب علیه، ثم یتجه إلی عمله ویسأله نفس السؤال فیجیب بأنه سیظل معه فی القبر ویوم القیامة حتی یعرضوا جمیعاً علی الخالق عز وجل. فإن کان هذا الإنسان صالحاً من أولیاء الله، یتمثل أمامه شخص جمیل الوجه طیب الرائحة حلو الهندام(1) فیبشره ب_(فَرَوْحٌ وَرَیْحَانٌ

ص: 132

وَجَنَّةُ نَعِیمٍ) (1) وأنه سیدخل أفضل منزل. فیسأل الإنسان الصالح: من أنت، فیجیبه: أنا عملک الصالح، فاستعد للجنة، ثم یطلب هذا الشخص من المغسل والحامل أن یسرعوا فی عملهم. وعندما یرد القبر یأتیه الملکان، شعرهما طویل وأسنانهما تصل إلی الأرض، صوتهما کالرعد، وعیونهما کالبرق، یسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ وما دینک؟ فیجیب: الله ربی. ومحمد  صلی الله علیه وآله وسلم  نبیی والإسلام دینی. بعدها، یدعوان له، بأن یثبته الله فیما یحب، وهذا هو مضمون الآیة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا) (2) ثم یقوم الملکان بتوسیع القبر ویفتحان له باباً علی الجنة ویقولان: ادخلها هانئاً قریر العین، وهو مضمون الآیة الکریمة:

(أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3).

أما لو کان هذا الإنسان عدواً لله، فیأتیه شخص بملابس قذرة، رائحته نتنة فیبشره ب_ (فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4)، ثم یطلب من المغسل والحامل أن یتباطأوا فی عملهم. وعندما یدخلونه القبر یأتیه الملکان فیسحبانه من کفنه

ص: 133

ویسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ ومادینک؟ فیجیب: لا أدری، فیقول الملکان له: لم تعرف، ولم تهتد. ثم ینهالان(1) علیه ضرباً بسیاط من حدید ونار، لدرجة تبعث الرعب فی کل موجودات الأرض، إلا الجن والإنس. بعدها یفتحان له باباً علی نار جهنم ویقولان له: ابق فی أسوأ وضع، ثم یضیق علیه القبر ویضغطه حتی یخرج مخه من رأسه، ثم یسلط الله تعالی علیه، من ثعابین وعقارب وحشرات الأرض لتلدغه(2) وتنهش(3) جسمه، ویستمر هذا حتی یتمنی ویدعو الله أن یقیم  الساعة لیتخلص من هذا العذاب(4).

ص: 134

إن الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا) (1).

 تشیر إلی هذه الآیة:

(أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ (24) تُؤْتِی أُکُلَهَا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَیَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ (25) وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (26) یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ) (2).

ففی هذه الآیات یبین الباری عز وجل أن هناک کلمات لها جذور وأصول ثابتة توتی ثمارها الطیبة فی کل زمان، هذه الکلمات وصفها الله بالطهارة وأشار إلی أنها تصعد إلیه. وکذلک یصعد العمل الصالح إلیه(3).

ص: 135

کما قال الله تعالی:

(مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِیعًا) (1) ثم بین طریق الوصول إلی هذه العزة:

(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2).

ففی هذه الآیات أوضح الباری عز وجل أنه یثبت المؤمنین بهذه الکلمات الطیبة فی الدنیا والآخرة، فهو یقرن الکلام __ بلحاظ نیة الإنسان __ بصفة الثبات(3).

ص: 136

وتکون النتیجة، أحد أمرین، أما أن یثبت الإنسان «بالقول الثابت»(1) (2) أو أن ینزلق ویضل ب_«القول غیر الثابت» الذی عبر عنه القرآن الکریم ب_«الکلمة الخبیثة»(3)، والنتیجة الطبیعیة تکون، طریق السعادة، أو طریق الشقاء فی الآخرة بعد المحاسبة والسؤال، وهما طریقان لا یمکن أن یتساویا.

ومن جانب آخر، فإن الخالق جل وعلا یخبرنا أن القول الطیب والثابت،یعطی ثماره ونتائجه،دائماً بإذنه هو ومن خلال الآیات السالفة الذکر(4)، نستنتج أن منافع وثمار القول الطیب تظهر فی أی زمان أو مکان، وهذا یعنی أن السؤال والحساب موجودات فی کل زمان ومکان.

ص: 137

ومن خلال تمسک الإمام الصادق  علیه السلام  بالآیة السالفة الذکر، یمکن استنباط هذه الحقیقة، وهی أن الله سبحانه وتعالی جعل البرزخ استمراراً لحیاة الدنیا(1)، فعبارة «وهذا هو قول الله تعالی بأن أصحاب الجنة» الواردة فی الحدیث(2)، إنما تشیر إلی قوله تعالی:

(وَقَالَ الَّذِینَ لَا یَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ أَوْ نَرَی رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا کَبِیرًا (21) یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ وَیَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا (22) وَقَدِمْنَا إِلَی مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا (23) أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3) هذه الآیات هی

ص: 138

من أکثر الآیات صراحة بشأن البرزخ، والمقصود ب_«مقیل»(1)، النوم فی فترة ما قبل الظهر. ومعروف أنه لیس فی جنة الآخرة نوم، ورغم أنه لیس فی البرزخ أیضاً من أشکال نوم الدنیا، إلا أن المقصود بالآیة الکریمة(2)، هو أن مکانة البرزخ، من القیامة، بمثابة نوم القیلولة، بالنسبة إلی الیقظة. ومن هنا جاء الوصف الإلهی لیوم البعث بأنه یوم «القیامة»، وهذا ما یدعو الإمام إلی وصف حال الإنسان فی البرزخ، بأنه یفتح علیه أما باب علی الجنة ثم یقال له: نم قریر العین، أو علی جهنم فیقال له: نم فی أسوأ حال(3).

ورغم أن هذا المضمون یتکرر فی أحادیث عدیدة أخری، إلا أن أیاً منها لایتحدث عن دخول المتوفی، الجنة، بعد الموت مباشرة، بل تشیر کل الروایات إلی أن باباً تفتح له علی الجنة لیشم من عبیقها ویری منزله فیها، ثم یقال له نم هانئاً قریر العین(4).

ص: 139

وقد نقلنا فیما سبق، حدیثاً عن الإمام الباقر، الذی یصف فیه الموت بالنوم. عندما سألوه عن الموت، فأجاب بأنه کالنوم الذی یأتیکم کل لیلة، والفرق أنه أطول مدة، ولایصحو منه النائم،إلا یوم القیامة(1).

بناء علی هذا فإن البرزخ لیس أکثر من عینة(2) ونموذج(3) للقیامة، وقول الإمام بأن القبر یتوسع بسعة ومدی قابلیة عین المتوفی علی الرؤیا، إنما هو تلمیح جمیل لهذا الأمر. أما المقصود بالآیة:

(یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی...) (4) فهو أول یوم یری فیه المتوفی الملائکة(5)، والدلیل علی ذلک قول المتوفی:

ص: 140

(لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ) (1) وهذا اللقاء یتم فی عالم البرزخ حیث تتحقق للإنسان البشری أو عکسها.

ص: 141

یتضمنه العدید من الروایات. فقد ورد فی «الکافی» عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن المؤاخذة والمحاسبة فی القبر إنما تشمل أهل الإیمان الخالص، وأهل الکفر البحت فقط، دون الآخرین(1). وفی تفسیر القمی،ینقل عن ضریس الکناسی(2) أنه سأل الإمام الباقر  علیه السلام  عن حساب القبر، وحال من هو من الموحدین والمؤمنین بنبوة محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، لکنه مذنب، ولیس له إمام، ولا یعرف ولایتک، فأجاب: هؤلاء یبقون فی قبورهم. فإن کانت لدیهم أعمال صالحة ولم یناصبوا(3) أهل البیت

ص: 142

العداء. فتحت علی قبورهم باب من الجنة، فیهب علیهم منها نسیم عطر یدخل السرور فی قلوبهم، حتی یلاقوا ربهم یوم القیامة. فیحاسبهم، ویجازیهم علی حسناتهم، ویؤاخذهم فی سیئاتهم، هؤلاء أمرهم مرهون بالباری عزوجل(1).

وکذا الحال مع المستضعفین والبلهاء(2) والأطفال، وأبناء المسلمین الذین لم یبلغوا سن الرشد. وعندما یقول الإمام  علیه السلام (3) أن أمر هؤلاء مرهون بالباری عز وجل، فإنه یشیر إلی الآیة الکریمة:

(وَآَخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا یُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَاللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ) (4).

وخلاصة الأمر أن جمیع البشر، یتعرضون للحساب الذی یتحدد علی أثره، عیشهم فی النعیم أو العذاب فی الجحیم ویستثنی من ذلک المستضعفون ومن فی عدادهم.

ص: 143

ص: 144

وینقل صاحب «الکافی»(1) عن أبی ولاد الحناط(2) أنه سأل الإمام الصادق علیه السلام  عن شکل أرواح المؤمنین، فقال الإمام أنها تأخذ نفس الأشکال التی کانت علیها فی الدنیا(3).

وفی روایة أخری فی الکافی، یقول الإمام الصادق أن أرواح المؤمنین تتخذ نفس أشکالها الدنیویة فتتجمع علی شجرة فی الجنة لتتعارف فیما بینها وتسأل کل منها عن الآخرین، وکلما التحقت بها روح جدیدة، قالت الأولی، أفسحوا(4)

ص: 145

لها، فإنها قادمة من الأهوال(1) والخوف العظیم(2).

وهناک الکثیر من الأخبار الواردة فی هذا الشأن(3)، لکنها تخص المؤمنین فقط، أما حال الکافرین، فسیأتی الحدیث عنهم لاحقاً.

ص: 146

ص: 147

شهر، أو کل عام، ثم یسأل: وکیف یزور المتوفی ذویه، فیجیب الإمام  علیه السلام  بأنه یزورهم کما یقف الطیر الجمیل علی حائط دارهم ویطلع علی ما یعملون، فیفرح إذا رآهم فی خیر وعافیة ویحزن إذا رآهم فی ضیق وأذی(1).

وهناک الکثیر من الروایات الواردة فی هذا الشأن(2) والتی تشترک فی المضمون السالف الذکر(3)، وباعتقادنا فإن تصویر الشخص علی هیئة الطیر الجمیل، إنما هو من باب تجسم الأرواح(4).

وربما یمکن إدراک معنی الروایة المذکورة آنفاً(5)، من خلال الوصف القرآنی:

ص: 148

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (170) یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ)(1).

إن المقصود ب_«الاستبشار» هو استلام البشری والسرور بها، وعبارة (یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ ...)(2) توضیح لعبارة (وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا..)(3).

إذن فهذه الآیات تبین لنا أن المقتولین فی سبیل الله، یفرحون ویسعدون لکون ذویهم فی نعمة وسعادة، وأن ذویهم یعملون صالحاً، ولما کان الله تعالی لا یضیع أجر عامل(4)، فإنه یجازی هؤلاء علی أعمالهم وینزل علیهم برکاته والقتلی فی سبیله یرون کل هذا.

ولهذه الآیة، مضمون مشابه لما سلف:

(وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).

ص: 149

ص: 150

ذلک أن «المثال»(1) هو أوسع وأکبر من الجسم المادی. وعلی هذا فإن کل ما ورد فی الکتاب والسنة حول «البرزخ»، لم یکن أکثر من عمومیات أوردت للمثال فقط، ولم تکن تفصیلاً وشرحاً کاملین للموضوع.

الموضوع الآخر الذی یجب إدراکه، هو أن الکثیر من الأخبار والروایات، اعتبرت الأرض، مکاناً للجنة ونار البرزخ(2)، وکذلک مکاناً للقاء الأموات مع

ص: 151

ذویهم(1)،وهذا الأمر، یفهم منه أن العلقة المادیة لعالم الأرواح(2)، لا تنقطع بشکل کامل، وهذا هو الواقع.

وفی کثیر من الأخبار ورد أن جنة البرزخ تقع فی وادی السلام، وناره فی «وادی برهوت»(3).

ص: 152

أما مکان اجتماع الأرواح فهو عند قبة الصخرة فی بیت المقدس(1).

وفی روایات أخری، ورد أن الأئمة، شاهدوا أرواحاً فی أماکن مختلفة(2)، وهذا

ص: 153

الأمر تکرر مع الأولیاء الصالحین فی حالات عدیدة(1)، وکل ذلک دلیل علی وجود نوع من علقة الروح(2)، لأسباب ترتبط بقدسیة المکان أو الزمان أو الظروف المحیطة.

ص: 154

ص: 155

ص: 156

ص: 157

ص: 158

لفظیاً، أما معناها اللغوی فهو البوق الذی ینفخ فیه فیعطی صوتاً عالیاً(1).

ص: 159

بالنسبة للنفخة الأولی، فإنها وردت فی آیتین فی سورتی النمل(1) والزمر(2) السالفتی الذکر فقط، لکن القرآن الکریم عبرعنها فی أماکن مختلفة ب_«الصیحة» و«الصاخة» وهی الصیحة القویة(3) و«النقر»(4):

(إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (5). (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(6)  (فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ (33) یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ)(7) (فَإِذَا نُقِرَ فِی النَّاقُورِ (8) فَذَلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ (9)

ص: 160

عَلَی الْکَافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ)(1).

(وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ (41) یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ) (2).

من هنا یمکن إدراک أن المعنی ب_«الصور» فی النفختین؛ هو البوق الذی کان یستخدم فی إعطاء الأوامر للجند، للاستعداد للحرب ثم خوضها(3).

ففی الأولی، ینفخ فی «الصور» أن اصمتوا! و«استعدوا للتحرک» ثم ینفخ ثانیة أن «أنهضوا» و«ابدأوا الهجوم».

إذن فالصور، حقیقة واقعة، تشهد صیحتان الصیحة الممیتة، والصیحة التی تحیی ثانیة(4)(5).

ص: 161

ورغم أن القرآن الکریم لم یقدم تفسیراً کاملاً لکلمة «الصیحة»(1) لکنه استخدمها فی أکثر من ثمانیة عشر حالة(2).

ص: 162

ولامناص(1) من اتخاذ معناها الحقیقی المعروف. کما أن الباری عز وجل عبر عنها أحیاناً ب_«النداء»(2)، وهو ما لا یکون بدون معنی محدد(3).

ص: 163

وحیث أن الباری عز وجل یتحدث عن سماع الناس للصیحة، وبما أن «السماع» یقوم به الأحیاء فقط. وأن الله یخبرنا عن صعق(1) هؤلاء، فإننا ندرک أن المقصود بحیاة هؤلاء هی مجرد سماع الصیحة، ولما کان من غیر المنطقی القول بسماع الصیحة التی تبعث فیهم الحیاة، بعد القول أنهم أحیاء، إذن، فإن المقصود هو أن الصیحة أو النفخة لیست أکثر من کلمة إلهیة تمیت الناس ثم تحییهم، فالله تعالی یقول:

(هُوَ الَّذِی یُحْیِی وَیُمِیتُ فَإِذَا قَضَی أَمْرًا فَإِنَّمَا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ) (2).

وعلی هذا فإن النفختین المذکورتین، هما کلمتان إلهیتان، الأولی تمیت، والثانیة تحیی. والأمر الجدیر بالملاحظة هو أن الباری عز وجل عبر عن الإماتة بکلمة «صعق» ولیس «الموت»، ربما لأن الموت، لفظة تطلق علی خروج الروح من البدن، بینما حکم النفخ، یشمل کل الموجودات فی السموات والأرض، بما فی ذلک الملائکة والأرواح(3)، وفی قوله تعالی:

ص: 164

(لَا یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَی) (1) الذی یصف فیه أصل الجنة، إشارة إلی هذا الأمر. وفی مکان آخر وصف الباری عز وجل الصعقة ب_«الموت»، وذلک فی الآیة الکریمة:

(رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ وَأَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَی خُرُوجٍ مِنْ سَبِیلٍ) (2) مع التأکید بأن «مرتین» لا یقصد منها التکرار.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) (3)، وهذا یعنی أن حکم البرزخ یشمل الجمیع، وبناء علی هذا، فإن المقصود ب_«من فی الأرض»(4) الذین یشملهم «الفزع»(5) و«الصعقة»(6)، لیس الذین هم علی قید الحیاة علی الأرض(7) بل

ص: 165

المقصود به أولئک الذین قال الله تعالی عنهم

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ یُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَیْرَ سَاعَةٍ کَذَلِکَ کَانُوا یُؤْفَکُونَ (55) وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ وَلَکِنَّکُمْ کُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) (1) (قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (2).

(إِنَّ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآَیَاتِنَا وَاسْتَکْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّی یَلِجَ الْجَمَلُ فِی سَمِّ الْخِیَاطِ وَکَذَلِکَ نَجْزِی الْمُجْرِمِینَ) (3).

إذن فهؤلاء أهل الأرض، حتی لو کانوا فی عالم البرزخ.

أما المقصود ب_«من فی السماء»(4) فهم الملائکة وأرواح السعداء(5).

ص: 166

فالله تعالی یقول:

(وَفِی السَّمَاءِ رِزْقُکُمْ وَمَا تُوعَدُونَ) (1)  و(لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ) (2) و (الَّذِینَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ) (3) و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (4) و(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ) (5) و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا)(6)، (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ) (7) وآیات أخری کثیرة(8).

ص: 167

إذن فإن الآیات الدالة علی وقوع الصیحة علی أهل الأرض، تدل کلها علی أنها تؤدی إلی انقلاب الأرض ودمارها علی أهلها(1).

کما یتضح من الآیة:

(مَا یَنْظُرُونَ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ یَخِصِّمُونَ (49) فَلَا یَسْتَطِیعُونَ تَوْصِیَةً وَلَا إِلَی أَهْلِهِمْ یَرْجِعُونَ) (2)، و(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ) (3).

خلاصة الأمر، أن الصیحة الأولی تطلق، فتقلب الدنیا بمن فیها، ویفنی أهلها، ثم ینفخ فی الصور، فیموت جمیع من فی عالم البرزخ، ثم ینفخ ثانیة،

ص: 168

فیبعث الناس جمیعاً وتقوم القیامة(1).

وهناک نقطة مهمة وهی أن الآیتین الکریمتین (مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (2) و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (3) قد قرنتا موت کل الموجودات الحیة، بالأجل المحدد، وهذا یعنی أنه لا یمکن لأی موت أن یقع بشکل اعتباطی(4)، إنما بأجل مکتوب.

وهذا ینطبق علی الصیحة والنفخ أیضاً إذ لا یمکن أن یؤدیا إلی الموت إلا بأجل معلوم(5).

ص: 169

ص: 170

لکن ما طبیعة هذا الاستثناء وما أسبابه؟.

الآیة التالیة تجیب علی السؤال:

(مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89) وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (1).

أن المقصود بالحسنة المقرونة بکلمة «أمن» والمضادة فی معناها ل_«السیئة». هی الحسنة المطلقة(2)، ولیست المشوبة بالسیئة، ولهذا لو کانت أعمال إنسان ما، خلیط من الحسنات والسیئات، لما کان آمناً من الفزع یوم ینفخ فی الصور، بسبب وجود السیئات فی أعماله، والإنسان الوحید الذی یکون آمناً من الفزع، هو صاحب الحسنات الخالصة الخالیة من أیة سیئة.

وأحیاناً یطلق الله تعالی علی السیئات اسم «الخبائث»(3)، فهو القائل (وَیَجْعَلَ الْخَبِیثَ بَعْضَهُ عَلَی بَعْضٍ فَیَرْکُمَهُ جَمِیعًا فَیَجْعَلَهُ فِی جَهَنَّمَ) (4).

وکذلک (الْخَبِیثَاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَالْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثَاتِ وَالطَّیِّبَاتُ لِلطَّیِّبِینَ وَالطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَاتِ) (5).

ص: 171

کما إنه اعتبر الکفر والنفاق فی خانة النجاسة والرجس(1) فقال عز وجل

(وَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَی رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ کَافِرُونَ) (2). و(إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ) (3)، بل إنه اعتبر بعض درجات الإیمان، من الشرک(4) حینما یقول:

ص: 172

(وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) (1).

إذن، فالذی نفسه طاهرة من الشرک، هو ذلک الذی لایؤمن بغیر الله، ولا تطمئن نفسه إلی غیره، فلا یری لله شریکاً لا فی وجوده، ولا فی صفاته ولا فی أفعاله. هذا هو المقصود بالولایة(2).

ص: 173

وهؤلاء هم الذین تقول عنهم الآیة الکریمة:

(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (1).

لأنهم طهّروا أنفسهم بالولایة(2) (یَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَیْکُمُ) (3)، والمقصود بالسلام هنا، هو الأمن(4) الذی مضی کحدیث عنه.

ص: 174

علی هذا، یظهر لنا أن «الحسنة» هی الولایة(1) والآیة التالیة تشیر إلی ذلک (قُلْ لَا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَکُورٌ) (2).

وفی تفسیر القمی(3) للآیة الکریمة (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا) (4) ورد عن أحد الأئمة قوله: والله إن الحسنة هی الولایة بعینها وأن السیئة هی إتباع أعداء الله(5). وفی الکافی ورد عن الإمام الصادق، نقلاً عن الإمام علی  علیه السلام  أن الحسنة

ص: 175

هی معرفة الولایة وحبنا نحن أهل البیت وأن السیئة هی إنکار الولایة وبغض أهل البیت(1)، ثم تلا الآیة(2) التی مرّ ذکرها.

مما تقدم یمکن أن ندرک معنی الآیة الکریمة (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ) (3) إذ یبدو من ظاهر الآیة، أن الذین تصیبهم الصعقة فی النفخة الأولی هم أنفسهم الذین یشملهم «القیام» (یَوْمَ یَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِینَ) (4)(5)، بدلیل الآیة الکریمة:( إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (6)،

ص: 176

لکن الله تعالی یستثنی من هؤلاء المحضرین، عباده المخلصین، عندما یقول عز وجل:

(فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (127) إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِینَ) (1).

ثم یصف هؤلاء العباد المخلصین، بما جاء علی لسان إبلیس(2):

(فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ (82) إِلَّا عِبَادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ) (3).

وهکذا فإن الله تعالی یؤکد لنا، أن الشیطان لا یجد طریقاً إلی هؤلاء العباد، فلا یتمکن من إغوائهم. وهذا الإغواء، جاء بشکل «وعد» من الشیطان(4):

ص: 177

(وَقَالَ الشَّیْطَانُ لَمَّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ) إلی أن یقول: (تَلُومُونِی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِکُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ إِنِّی کَفَرْتُ بِمَا أَشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِینَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ)(1).

وهنا نلاحظ أن الشیطان یرجع لوم أتباعه علیهم، لأن ذنوبهم تعود إلی شرکهم بالله، فظلموا أنفسهم وإن الله أعدَّ للظالمین عذاباً ألیماً(2)(3).

ص: 178

إذن فالعباد المخلصین هم الذین لم تتلوث(1) قلوبهم ونفوسهم بالشرک، وهم یرون الله وحدهُ فی کل شیء ولا یملکون من أمر نفعهم أو ضرهم أو حیاتهم أو مماتهم شیئاً، وهذه هی الولایة(2).

هؤلاء العباد المخلصین، هم أولیاء الله، وهم مستثنون من حکم الصعقة والفزع. ففی حین یموت کل من فی الأرض والسماء بنفخة فی الصور، یواصل هؤلاء حیاتهم. یقول تعالی:

(یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ) (3) و(وَالسَّماوَاتُ مَطْوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ)(4).

وهذا یعنی أن السماوات بمن فیها، سیحلّ أجلها وستطوی(5). ومن هنا

ص: 179

ندرک أن الذین تستثنیهم الصعقة والفزع، هم لیسوا فی السماء، بل هم فی ما وراء السماوات والأرض مما یعنی أنهم معنیون بالآیة (کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ) (1) أی أنهم من ال_«وجه»، وعندما تقول الآیة (فَأَیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) (2) فإن العباد المخلصین «أولیاء الله» سیحیطون بالعالم أیضاً، وسیرون کل شیء، من خلال إحاطة «وجه الله» بهِ.

وفی آیة أخری، وبعد أن یبین الله تعالی أن أهل الجنة فی السماء(3)، وأهل النار فی النار، یأتی إلی توضیحه بشکل آخر فیقول:

(وَبَیْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَی الْأَعْرَافِ رِجَالٌ یَعْرِفُونَ کُلًّا بِسِیمَاهُمْ) (4) وسیأتی تفصیل ذلک فی مکان آخر(5).

إذن یتضح لنا أن العباد المخلصین سیکونون فی مأمن من الشدائد والأهوال التی تقع بین النفختین (فَإِذَا نُفِخَ فِی الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ (13) وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُکَّتَا

ص: 180

دَکَّةً وَاحِدَةً (14) فَیَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ) (1).

والدک(2)، بمعنی التدمیر، فعندما تقول دککت الشیء یعنی أنک دمرته وسویته مع الأرض(3).

یقول الباری تعالی:

(یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ) (4). و(یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَکَانَتِ الْجِبَالُ کَثِیبًا مَهِیلًا) (5) و (إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ (1) یَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی وَمَا هُمْ بِسُکَارَی وَلَکِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِیدٌ) (6)  و (وَإِذَا الْجِبَالُ سُیِّرَتْ) (7)  و(وَتَکُونُ الْجِبَالُ

ص: 181

کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ) (1) و(فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (7) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (8) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) (2)و (إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ) (3) و (وَإِذَا الْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ) (4) و(وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ) (5) و(وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ) (6).

إن ظاهر هذه الآیات یشیر بشکل کبیر إلی مقدمات «الساعة» و«القیامة»، وخراب الدنیا، وهلاک أهلها(7).

ص: 182

ص: 183

ص: 184

ومجیء هذه الآیة(1)، بعد آیة «النفخ»(2) إنما یدعم الاحتمال التالی، وعلی هذا فإن الآیة السالف ذکرها(3)، تنطبق علی زلزلة «الساعة»(4)، حینما (تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی...) (5).

لکن هذا المعنی، لا ینسجم مع عبارة (تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) (6)، لأنها تعنی أن الجبال تظل علی ما کانت علیه من استقامة وعظمة، کما تدل علی ذلک أیضاً عبارة (صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ) (7). التی تشیر إلی أن هذه الجبال لا تتصدع بهذه السهولة. إذن فحرکة الجبال، لاتتنافی وثبات الجبال ورسوخها، وتزلزلها یتم بشکل متزامن مع تزاید استحکامها، وعلی هذا، فإن سرابیة حرکة الجبال یمکن أن ینسجم مع بقائها واتقان صنعها واستحکامها.

ص: 185

ص: 186

ص: 187

ص: 188

هذه الآیات، تصف یوم القیامة بصفات عدیدة قد لا تختص بیوم القیامة فقط. ف_«الملک» و«الأمر» و«القدر» صفات دائمة لله تعالی، أما المخلوقات فهی مکشوفة له لا ملجأ لها منه لکن الله تعالی یقول:

(وَلَوْ یَرَی الَّذِینَ ظَلَمُوا إِذْ یَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِیعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعَذَابِ (165) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) (1)، إذ یوضح أن کل السبل والعلاقات تتقطع آنذاک. وینعدم تأثیر کل الارتباطات وتأثیرات الموجودات فی نظام الوجود المادی وما یلیه. فلا یعود هناک تأثیر لشیء علی شیء آخر فلا ینفعُ شیءٌ شیئاً آخر، ولا یضر. وذلک بسبب الأسباب والارتباطات(2).

ویوم القیامة لا یختلف بشیء، فلا شیء یفنی إلا بفناء ذوات الموجودات وانقلاب ماهیتها(3)، وبما أن کلمات الله ثابتة لا تتغیر، فلا شیء یتغیر مما یرتبط

ص: 189

بها، بل إن الذی یزول هو ما یتعلق بالموجودات السرابیة، إذ یزول کل شیء، إلا ارتباط الموجودات بالله تعالی، وبما أن تلک الارتباطات الأخری کانت باطلة وسرابیة من الأساس، فإن الذی یحدث هو انکشاف بطلانها، ولیس فناؤها. أی انکشاف حقیقة أن لا وجود ولا تأثیر لغیر الله، فلا مالک غیره، ولا صاحب أمر.

وهذا هو قوله تعالی:

(مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ) (1) و(یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئًا وَالْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (2) و (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (3).

وما وصلنا إلیه سالفاً، من انکشاف بطلان الموجودات السرابیة والأسباب الظاهریة، یرد فی قوله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ  حتی قوله لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) (4).

وفی نهج البلاغة، نری الإمام علی  علیه السلام  یؤکد أن وحدانیة الله تتکشف بعد فناء الدنیا، وینکشف أنه الواحد الذی لا شریک له، وهو الباقی الواحد بعد فناء

ص: 190

الدنیا، کما کان الواحد قبل خلقها فینعدم الزمن، وتنتفی الأزمان والسنون، ولا یبقی إلا الله الواحد القهار الذی ترجع إلیه کل الأمور(1).

وفی «الاحتجاج» ورد أن هشام بن الحکم(2) سأل الإمام الصادق  علیه السلام ، عن الروح، هل تفنی بعد خروجها من قالبها «الجسد» أم أنها تبقی؟ فأجابه الإمام علیه السلام  أن الروح تبقی حتی ینفخ فی الصور وعندها یبطل کل شیء، فلا یبقی حسّ ولا محسوس ثم یعود کل شیء إلی أصله الذی خلقه الله علیه، وهذا یتم بعد فترة أربعمائة عام لا یتم فیها خلق شیء، وهذه الفترة رهن الزمن الفاصل بین النفختین(3).

ص: 191

ویضیف الإمام  علیه السلام  علی ذلک، کما ورد فی تفسیر القمی: ثم یقول الله عزوجل:

(لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) (1)؟.

فیجیب هو بالقول:

(لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (2) (3).

أما فی «التوحید»(4) فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام (5) أن الله تعالی یسأل: لمن الملک الیوم؟ فتجیب أرواح الأنبیاء والمرسلین والحجج: لله الواحد القهار(6).

ص: 192

وینقل القمی فی تفسیره حدیثاً عن الإمام السجاد یقول فیه: إن الله تعالی ینادی حینذاک بصوت عال یملأ أرجاء السماوات والأرض: لمن الملک الیوم؟ ولأنه لا أحد یجیب، یقوم جل وعلا بمقام المجیب ویقول: لله الواحد القهار(1).

لو أمعنا النظر فی أحادیث الأئمة التی هی لغة واحدة ولاحظنا کیفیة الجمع بین فناء السماوات والأرض، وبین زوال السنین واللحظات وثباتها، وبین فقدان الجواب علی النداء الإلهی ووجوده، ثم تأملنا فی جواب الباری عز وجل علی نفسه (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) ، وأمعنا النظر فی کل صفة من صفاته (الْوَاحِدِ) و(الْقَهَّارِ) وفهمنا أبعاد ذلک کله، لأمکننا الوصول إلی صحة الاستنباط(2) الذی توصلنا إلیه فیما مضی.

ص: 193

ص: 194

اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَکُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَیْئًا کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ الْکَافِرِینَ)(1).

فالآیة الأخیرة تدل علی أنهم کانوا مخدوعین بسراب الدنیا ولعبها، إذ یقول الباری عز وجل أن الله یضل الکافرین بهذا السراب (2). وفی الآیة الکریمة التالیة، ما یشابه هذا المعنی:

(ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکَانَکُمْ أَنْتُمْ وَشُرَکَاؤُکُمْ فَزَیَّلْنَا بَیْنَهُمْ وَقَالَ شُرَکَاؤُهُمْ مَا کُنْتُمْ إِیَّانَا تَعْبُدُونَ) (3) و(تَبَرَّأْنَا إِلَیْکَ مَا کَانُوا إِیَّانَا یَعْبُدُونَ) (4)

وکل ذلک یعود الکلام الإلهی:

(مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّیْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآَبَاؤُکُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) (5) و(مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ)(6).

ص: 195

ص: 196

ففقدان الشیء، إنما یتم بالنسبة إلی شیء آخر، وتلاشی(1) شیء یتم بالنسبة إلی آخر أیضاً، ولافرق فی ذلک، إن کان عدم الإدراک یتم من قبل الحس(2) أم بسبب آخر.

مع انتفاء الأسباب، ترفع کل الحجب التی تخفی الأشیاء عن بعضها، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ) (3) و(بَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا) (4) و(فَکَشَفْنَا عَنْکَ غِطَاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ) (5) وفی هذا السیاق أیضاًً تأتی الآیات:

(یَوْمَ تُبْلَی السَّرَائِرُ) (6) و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ (9) وَحُصِّلَ مَا

ص: 197

فِی الصُّدُورِ (10) إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ یَوْمَئِذٍ لَخَبِیرٌ) (1) و(یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ) (2).

وقد یمکن تفسیر الآیات الواردة حول بروز الأرض، علی أساس الآیات السالفة الذکر.

ورد فی «الکافی»، نقلاً عن الإمام الصادق  علیه السلام  الذی یقول حول الآیة (یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ) (3) أنّّ المراد بالقلب السلیم§َقال الْقُطْبُ الرَّاوَنْدِیُّ فِی لُبِّ اللُّبَابِ، عَنِ النَّبِیِّ  صلی الله علیه وآله وسلم  أَنَّهُ سُئِلَ: مَا الْقَلْبُ السَّلِیمُ فَقَالَ: دِینٌ بِلا شَکٍّ وَهَوًی وَعَمَلٌ بِلا سُمْعَةٍ وَرِیَاءٍ.

مستدرک الوسائل، المحدث النوری: 1 / 113، مقدمة العبادات، باب 12 بطلان العبادة المقصود بها الریاء / ح 11.

قال الطباطبائی: القلب السلیم: هو النفس السالمة من وصمة الظلم وهو الشرک والمعصیة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 289، تفسیر سورة الشعراء.

(4)عن حفص بن غیاث النخعی القاضی قال: قلت للصادق جعفر بن محمد  علیهما السلام  ما الزهد فی الدنیا فقال: قد حد الله عز وجل ذلک فی کتابه فقال: (لِکَیْ لَا تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاکُمْ) سورة الحدید / 23.

کتاب الأمالی، الصدوق: 616، المجلس التسعون / ح3.

قال المازندرانی: الزهد: جعل القلب حیا بمشاهدة أحوال الآخرة وعدم الغفلة عنها.

شرح أصول الکافی، المازندرانی:1/ 231.

ص: 198

تخلو القلوب من أی مشاغل غیر الآخرة(1).

وطبیعی أن القول الإلهی (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (2) لا یتعارض مع ما بیناه آنفاً.

فهذه الآیة تنفی عن غیر المؤمنین، التکریم الذی یخص المؤمنین والواقع أن هذه الآیة، تصدیق للقانون الإلهی (لَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وبما أن غیر المؤمنین، وضعوا فی حیاتهم حجاباً بینهم وبین خالقهم، ولا بد أن یجدد  مصداق ذلک یوم القیامة(4)، وهذا ما یتضح من الآیة (یَوْمَ یُکْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَیُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ فَلَا یَسْتَطِیعُونَ (42) خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ کَانُوا یُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ) (5).

ص: 199

ص: 200

کَفَرُوا) (1) و(وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا کَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) (2) و (یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ) (3).

وفی هذا السیاق أیضاًً (وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ)(4).

فال_«سبق» بالنسبة إلی شیء معین، یعنی أنه یؤدی إلی «الحیلولة»(5)، فمثلاً عندما تقول «سبقت إلی مکان کذا» یعنی أن هناک شیء آخر، یمکن أن یصل إلی هذا المکان، وأنت أصبحت حائلاًً بینه وبین المکان عندما سبقته إلیه، إذن کلمة الله سبقت فحالت بینهم وبین الأجل المسمی الذی هو (وَلَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَی حِینٍ)(6) کل هذا یدل علی أن القیامة محیطة بهؤلاء، ولولا الحائل الإلهی الذی حال بینهم وبین «الأجل»، لشملهم جمیعاً الحکم القطعی(7)

ص: 201

للقیامة(1). والآیات التالیة تأتی فی نفس السیاق:

(کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهَا لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا عَشِیَّةً أَوْ ضُحَاهَا) (2) و (کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مَا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ) (3) و(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (4) و(وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ) (5).

ص: 202

ص: 203

و(یَسْأَلُونَکَ عَنِ السَّاعَةِ أَیَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی لَا یُجَلِّیهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِیکُمْ إِلَّا بَغْتَةً یَسْأَلُونَکَ کَأَنَّکَ حَفِیٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (1).

إن هؤلاء السائلین، تصوروا أن القیامة أمر زمانی تمتد جذوره فی زمانهم، فسألوا: متی ذلک؟! فأراد  الله صرف اهتمامهم إلی موضوع آخر یمکن لهم إدراکه، ولما أصروا فی سؤالهم، أجابهم جل وعلا بأن علم القیامة عنده.

ولا یمکن أن یکشف لیس بسبب معلوماتنا الناقصة، بل لمصلحة خفیة(2)، ولهذا فإن الله تعالی أتبع الجواب بعبارة (وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (3).

ص: 204

ص: 205

یرتکب علیها ذنب، أرض ظاهرة مکشوفة، لا یشاهد علیها أی نبات أو جبل، کما خلقها الله تعالی مستویة أول مرة، أما عرشه فیکون علی الماء، کما کان أول مرة، قائماً علی العظمة والقدرة الإلهیة(1).

ولیس هناک تناقض بین ما فهمناه عن نورانیة الموجودات یوم القیامة، والآیات التی تتحدث عن حرمان الکفار من النور، مثل (وَمَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ) (2) و(یَوْمَ یَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِینَ آَمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ)(3)  و(وَنَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ أَعْمَی)(4).

بینما قال الله تعالی عن المؤمنین:

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ) (5) و(لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ) (6) و(کَمَنْ

ص: 206

مَثَلُهُ فِی الظُّلُمَاتِ لَیْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا) (1)  و(أَوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُمَاتِ)(2). 

إن الظلمات التی یعانیها الکفار یوم القیامة، هی نفس الظلمات التی اشتروها فی حیاتهم، فتجلت لهم یوم القیامة. وفی ذلک نعرف أن کلا الظلمة والنور موجودان یوم القیامة، فالمؤمنون ینعمون بالنور، بینما یحرم المشرکون منه. وعلی نفس السیاق، فقد مر الحدیث آنفاً عن رفع الحجب بین الإنسان وخالقه(3).

وفی القرآن الکریم آیات أخری فی نفس:

(فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(4) و(فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ)(5).

 وبهذا الصدد توجد روایات تفید بأن المشرکین یکذبون یوم القیامة(6)، وهذا

ص: 207

ما یعتبر، ظهوراً للمعصیة التی قاموا بها فی حیاتهم، وبالتالی فإن ذلک لا یتنافی مع مقولة أن الکذب غیر ممکن یوم القیامة. ذلک أن کل عمل یقوم به الإنسان فی حیاته، سواء کان طاعة أم معصیة، لابد وأن ینکشف یوم القیامة(1). والله تعالی یقول (وَلَا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدِیثًا) (2).

ص: 208

ص: 209

ص: 210

ص: 211

ص: 212

وفی حدیث الإمام الصادق  علیه السلام  إلی الزندیق(1) المعروف __ کما ورد فی «الاحتجاج» __ إشارة لهذا الموضوع إذ یقول له أن الروح تسکن فی قالبها، فروح المحسن والمطیع تسکن فی نور وراحة، بینما تسکن روح المذنب فی الظلمة والشقاء. أما الجسم فیعود تراباً کما خلق أول مرة، وما تأکله الحیوانات المفترسة والحشرات یتحول إلی فضلات تظل فی التراب أیضاً. ولن یخفی علی الله، ولو مثقال ذرة فی ظلمات الأرض، فهو الذی لا تخفی علیه خافیة، مهما صغرت حجماً ووزناً. ویظل تراب الموجودات ذات الروح، بین باقی التراب، کالذهب المدفون فی الأرض. وعندما یحین وقت البعث، تمطر السماء، مطراً للبعث، بعدما تربت الأرض وتهتز، فیتمیز تراب البشر عن باقی التراب، فیطفو وکأنه الذهب المغسول، ثم یتجمع التراب، کل فی قالبه، وینتقل، بإذن ربه، إلی حیث الأرواح، وبإذن الله المصور تعود الأجسام إلی شکلها السابق، وتحلّ فیها الأرواح. فیکتمل الأمر، وتعود الأجسام وکأن شیئاً لم یتغیر منها(2).

ص: 213

وهذه الصورة یمکن ملاحظتها فی التمثیل القرآنی للبعث، بأنه کإحیاء الأرض (وَأَحْیَیْنَا بِهِ بَلْدَةً مَیْتًا کَذَلِکَ الْخُرُوجُ) (1) و(وَتَرَی الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَیْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (5) ذَلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ یُحْیِی الْمَوْتَی وَأَنَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (6) وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِیَةٌ لَا رَیْبَ فِیهَا وَأَنَّ اللَّهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ)(2).

إذ نلاحظ هنا أن الإنسان المادی (أی البدن)(3) عندما یصل إلی الغایة التی حددها الله تعالی، یطرأ علیه التبدل والتغییر، وهذا هو قول الله:

(وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِیَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ یُحْیِی الْعِظَامَ وَهِیَ رَمِیمٌ (78) قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ (79) الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) (4).

فالآیة الکریمة تؤکد أن الذی یقدر علی إضرام النار فی الشجر الأخضر(5)__

ص: 214

رغم التضاد الموجود __ لهو قادر أیضاً علی إحیاء العظام وهی رمیم(1). وبنفس المضمون تأتی الآیة الکریمة (نَحْنُ قَدَّرْنَا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ (60) عَلَی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَنُنْشِئَکُمْ فِی مَا لَا تَعْلَمُونَ) (2). و(نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِیلًا) (3).

ص: 215

والمقصود فی «تبدیل الأمثال»، هو الخلق المتکرر، حیث ورد فی الآیة (بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ) (1)  و(کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) (2).

والمقصود ب_«الأمثال»(3) هو ذلک المصطلح المستخدم فی العلوم العقلیة(4)، أی

ص: 216

«الاتحاد النوعی»(1) والاختلاف الشخصی. باعتبار أن مثل الشیء، هو غیر الشیء نفسه(2) ولهذا لا یمکن الاستدلال بالآیة (أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ) (3).

للرد علی منکری الحشر(4)، لأن «خلق مثلها» لا یعنی إعادتها ثانیة. إذن

ص: 217

فالمقصود ب_«یخلق مثلهم»(1) أوب_«تبدیل أمثالهم» هی التغییرات التی تجری علیهم دون أن تخرج من إطار وجودهم الأصلی. وفی هذا السیاق، نجد الکلام الإلهی أحیاناً، یستبدل «مثل» ب_«عین» کما فی قوله:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتَی) (2).

إذن فالمقصود ب_«مثل الشیء»، هو الشیء نفسه(3) وهذا الاستخدام هو نوع من الاستعارات(4) اللغویة(5).

ص: 218

وخلاصة الأمر، أن جمیع الآیات السالفة الذکر(1) تؤکد أن الأجسام فی حالة تغیر دائم من حال إلی حال، حتی تصل إلی یوم القیامة وتلتحق بالأرواح ثانیة. یقول الله تعالی:

(وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ) (2) و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ) (3) حیث استخدم «ما» للتدلیل علی الأجسام(4)، وکذلک (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(5).

ص: 219

ص: 220

وفی آیة أخری یتحدث تعالی عن أهل السعادة، وأهل الشقاء فیقول:

(وَلِکُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) (1)

و(وَلَلْآَخِرَةُ أَکْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَکْبَرُ تَفْضِیلًا) (2).

وعن أهل الجنة یقول:

(کُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِی رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا)(3)، أما عن أهل جهنم فیقول تعالی:( مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ کُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِیرًا) (4)، وقد قال جل وعلا أن أهل جهنم هم حطبها، وبهم یزداد سعیرها، وانطفاؤها یعنی احتراق أهلها جمیعاً(5).

ص: 221

ص: 222

ص: 223

ص: 224

الآیة الکریمة:

(فَوَرَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّیَاطِینَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِیًّا إلی أن یقول وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا کَانَ عَلَی رَبِّکَ حَتْمًا مَقْضِیًّا (71) ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیهَا جِثِیًّا)(1).

إذن، وکما تشیر هذه الآیات، فإن الصراط هو طریق  یقع علی جهنم أو فی داخلها(2)، ذلک أن الباری عز وجل یخبرنا هنا عن ال_«ورود» إلیها وال_«نجاة» منها. وفی آیة أخری یخبرنا القرآن عن «الامتلاء الحتمی» لجهنم:

(وَلَوْ شِئْنَا لَآَتَیْنَا کُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِینَ) (3).

ص: 225

وهذا الطریق الذی یقام علی طول جهنم، هو ممر لکل الخلق، الصالح منهم والمسیئ، إذ ینجی الله المتقین منهم، ویترک الظالمین إلی سعیر النار. والملفت أن کلمة «الظلم» تتکرر عدة مرات وکذلک «الطغیان»(1)، مثل:

(الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ)(2) وهو الإفراط فی الظلم والاستکبار(3) (فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّکَ سَوْطَ عَذَابٍ (13) إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصَادِ)(4) و(إِنَّ جَهَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًا) (5).

ص: 226

إن الظلم والتفریط بحق الناس، والتفریط بحق النفس أو فی حق الله تعالی، إنما یحدث باتباع الشیطان وهوی النفس، وتمتد جذور ذلک فی تعلق الإنسان بالدنیا وانخداعه بزینتها وبالاوهام التی تشکل بمجموعها ما یسمی بالتمدن(1)، وهی أوهام لاحقیقة لها، ولعل ذلک ما یسألون عنه کما فی (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَکُمْ لَا تَنَاصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ) (2).

وحول تفسیر «أنهم مسؤولون»(3) روی عن الإمام الصادق (صلوات الله علیه) بأن العبد لا یخطو یوم القیامة خطوة قبل أن یسأل عن أربعة أشیاء: عن شبابه کیف عاشه، وعن عمره کیف قضاه، وعن ماله کیف جمعه وکیف صرفه، وعن حبّنا نحن أهل البیت(4).

ویورد «القمی» فی تفسیره روایة عن الإمام الصادق علیه السلام (5) یقول فیها أن الذی هم عنه «مسؤولون»(6) هو ولایة أمیر المؤمنین علیه السلام (7).

ص: 227

وفی حدیث شریف، یقول النبی صلی الله علیه و آله و سلم (1): إن الناس کلهم یدخلون النار، ثم یبدأون بالخروج منها حسب أعمالهم فأول من یخرج، یکون خروجه کضوء البرق، والثانی یخرج کما تهب الریح، والثالث کرکض الحصان، والأخیر کالسیر علی الأقدام(2).

وعن النبی صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً: إنّ النار تقول للمؤمن یوم القیامة «أعبر بسرعة، فنورک یکاد یخمد لهیبی»(3). وعندما یسأل النبی صلی الله علیه و آله و سلم عن آیة (وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا)(4).

یقول عندما یدخل الصالحون الجنة، تسأل مجموعة، مجموعة أخری: ألم یعدنا ربنا بأن ندخل النار جمیعاً؟ فتجیب المجموعة الأخری، لقد دخلتم لکن النار کانت قد بردت(5).

ص: 228

ص: 229

ص: 230

ص: 231

ص: 232

الأمر یفترض أن یکون عکس ذلک(1)،کما یبدو من قوله تعالی:

(وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2) و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا مِنْکُمْ) (3) و (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِینَ) (4).

إن ثقل وزن الأعمال الصالحة، وخفة وزن السیئة، کما بینها الباری عز وجل، یعود إلی بقاء الحسنات والأعمال الصالحة، وفناء الأعمال السیئة (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ)(5).

ص: 233

وفی آیة أخری یقول الله تعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا وَإِنْ کَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنَا بِهَا وَکَفَی بِنَا حَاسِبِینَ) (1) إذ وصف الموازین بالقسط، وبین الفرق فی الوزن بین الحسنات والسیئات(2).

ویروی عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فیما یتعلق ب_(فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(3) قوله أن المقصود بذلک الحسنات. فالحسنات والسیئات یجری وزنها، فتکون الأولی هی الثقل فی المیزان أما الثانیة «فوزنها قلیل»(4).

أما فی «الاحتجاج» فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود بذلک، هو زیادة الحسنات أو قلتها(5).

ص: 234

مما مضی یتضح معنی الآیة التالیة:

(أُولَئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآَیَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)(1)، أی أن الأعمال إذا حبطت، فلن یظل مبرر لإقامة میزان العدل الإلهی، وهذا الأمر یوضح لنا حقیقة مهمة وهی أن میزان العدل یوم القیامة، یختص بالأعمال التی لم تحبط فقط(2)، ومن هنا فإن الآیة الواردة آنفاً(3)،لا تتنافی مع هذه الآیة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (102) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِی جَهَنَّمَ خَالِدُونَ (103) تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِیهَا کَالِحُونَ (104) أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(4).

إن هذا المبحث یساعدنا علی إدراک معنی الروایات الواردة فی هذا الشأن.  فقد رود فی الاحتجاج، أنه عندما سئل، الإمام الصادق  علیه السلام  من قبل الزندیق المشهور:

ص: 235

هل توزن الأعمال؟ أجابه الإمام بالنفی، وبرر ذلک أن الأعمال لیست أجسام مادیة، کما أن الذی یحتاج إلی وزن الأشیاء، إنما هو الذی لا یعرف عددها أو وزنها، أما الباری عز وجل، فلا تخفی علیه خافیة. فسأله الزندیق: إذن ما معنی «المیزان»؟، أجابه الإمام: یعنی العدل، فسأله الزندیق مرة أخری: إذن فما معنی عبارة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(1) الواردة فی القرآن؟ أجابه الإمام: یعنی الذی یرجح عمله(2).

وفی «التوحید»، ورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود ب_ (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ)(3)، إنما هو میزان العدل الذی به یجری تقییم أعمال کل العباد، وبه یأخذ لکل ذی حق حقه، ویجازی الظالم والغاصب((4).

وفی «الکافی» ورد أن الإمام الصادق  علیه السلام  سئل عن (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ) (5) فأجاب أن الموازین القسط هم الأنبیاء والأوصیاء(6).

ص: 236

وفیما تقدم من بحث، نجد الدلیل علی کلام الإمام  علیه السلام .

ویروی صاحب الکافی(1) عن الإمام السجاد  علیه السلام  أن میزان العدل الإلهی لا یقام للمشرکین ولاتفتح صحائف أعمالهم، بل یرمون فی جهنم جمیعاً، ویؤکد الإمام أیضاً، أن میزان العدل الإلهی لا یقام وصحائف الأعمال لا تفتح إلا للمسلمین(2).

ص: 237

ص: 238

ص: 239

ص: 240

ومکشوف من الأحداث والحرکات والأعمال، أما باطن الأمور، فیدرکها من خلال الآثار والعلامات الدالة علیها(1).

ص: 241

أما فی النشأة الأخری (الآخرة)(1) فإن بواطن الأمور وخفایاها، تتکشف جمیعها حیث (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا)(2) ومن هنا وصف القرآن، الطائر، بالکتاب الذی یفتحه الإنسان ویقرأ ما فی داخله(3).

یقول الله تعالی:

(أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ) (4).

ص: 242

کما یقول:

(بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ) (1).

وهنا نلاحظ استخدام «أبدا» و«أحصاه». وهی تخص أعمال الإنسان، لأن صحیفة الأعمال، لا تعنی أنها قائمة تدرج فیها الأعمال، بل أن الأعمال تتجلی أمامهم بذاتها وحقیقتها(2).

ص: 243

وفی هذه الآیة یقول الله سبحانه وتعالی:

(یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6) فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُ (7) وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ) (1).

کما یقول تعالی:

(وَلِیُوَفِّیَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ)(2) وآیات أخری تؤدی نفس المعنی مثل:

(یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّی لَهُ الذِّکْرَی) (3) و(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ)(4).

لقد أسلفنا الحدیث عن حقیقة أن یوم البعث والنشور محیط بجمیع مراتب الوجود ودرجاته.

وکما أن الأعمال تتجلی، فإن حقیقتها تتجلی أیضاً.

یقول الله تعالی:

(وَتَرَی کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5)

ص: 244

و«الکتاب» المذکور فی هذه الآیة، هو ذلک المتضمن أعمالهم(1).

کما یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(2).

وهذا الکتاب هو (الکتاب المکنون)(3) الذی سجل فیه ما حدث وما یحدث وما سیحدث(4).

ص: 245 

وقد ورد فی الأخبار، أن نسخاً تأخذ من هذا الکتاب، ومنه أیضاً تؤخذ الأعمال، وهو کتاب یضم حقیقة الأعمال، وهو الحجة والمرجع لباقی الکتب(1)ولعله هو المذکور فی الآیة الشریفة:

(وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ) (2).

ورد فی «الکافی»(3) عن الإمام جعفر الصادق  علیه السلام ، ضمن أحد أحادیثه حول اللوح المحفوظ، أن اللوح هو الکتاب المکنون الذی تؤخذ عنه باقی النسخ(4).

 والاستنساخ هنا، یعنی نقل الشیء من مصدره الأصلی، وهذا معنی الکلام الإلهی:

(إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).

ص: 246

کما ینقل «العیاشی»(1) فی تفسیره، عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن کتاب الإنسان (صحیفة أعماله)، تعطی له یوم القیامة فیقال له: إقرأ! وهنا یسأل الراوی، الإمام  علیه السلام :وهل یتذکر الإنسان کل ما هو موجود فی صحیفته، فیجیب الإمام: الله یذکره بها، فیتذکر کل رمشة عین أو خطوة قدم،أو قول أو عمل، وکأنه قام بها فی تلک اللحظة، ولهذا یقول الإنسان حینذاک:

(یَا وَیْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْکِتَابِ لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا)(2)(3).

وفی نفس التفسیر(4) روایة أخری عن الإمام الصادق  علیه السلام  أیضاًً، تحمل مضموناً مقارباً لما جاء فی الروایة الآنفة الذکر(5).

والجدیر بالملاحظة هنا أن الإمام یفسر فی هذه الروایة، مفردة «القراءة» بمعنی «التذکر»(6). الموضوع الآخر هو أن الله تعالی یقول:

ص: 247

(نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ)(1) وهذا یعنی أن ما یحصی علی الإنسان ویسجل فی کتابه، هی أعماله وأفعاله التی یرتکبها، إضافة إلی الآثار المترتبة علی هذه الأعمال، وفی النتیجة، فإن المحاسبة تکون علی جمیع ذلک(2)، وعلی أساس هذا المفهوم یتوضح لنا معنی الآیة:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) (3).

ویورد «القمی»(4) فی تفسیره، روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام ، حول کلمتی «قدم» و«أخر» الواردین فی الآیة السابقة(5)، أن المقصود بها هی ما فعل بنفسه من خیر وشر، وکذلک، ما ترتب علی فعله فیما بعد، من آثار إیجابیة أو سلبیة، وأن

ص: 248

الحساب یتم علیها جمیعها، فإن کان قد سن سنة حسنة، فله أجرها وأجر من عمل بها، فیحصل هو علی أجر، بمقدار ما یحصل علیه المتبع لتلک السنة الحسنة(1).

بعد آیة (وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ) (2) یتبعها الباری عز وجل بقوله:

(وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(3) وهنا یتضح أن اللوح المحفوظ (الذی عبر عنه القرآن هنا بالإمام المبین) هو أیضا مرجع وحکم فی محاسبة العباد، کما فی صحائف أعمالهم(4). کما یتضح أن المقصود ب_«الکتاب» فی آیة (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ)(5) هو نفسه اللوح المحفوظ، لأن الکتاب وصف هنا بالإمامة، أی التابعیة، وفی الآیة السالفة(6)، وصفه القرآن بهذه الصفة، حیث منه تؤخذ الأعمال... إذن فالإثنان، لها معنی واحد.

ص: 249

وفضلاً عن توضیح العدید من صفات هذا الکتاب، فأن القرآن وضح لنا حقیقة مهمة وهی أن العباد یأخذون کتابهم بطریقتین، تبعاً لصنف العباد، فقد جاء:

(یَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَی مِنْکُمْ خَافِیَةٌ (18) فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا کِتَابِیَهْ (19) إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلَاقٍ حِسَابِیَهْ ... إلی قوله ..  وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ (25) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِیَهْ) (1).

فالمقصود بالیمین والشمال هنا کما یبدو،طرفا الإنسان من حیث تفاوتهما فی القوة، علی أساس حقیقة أن الید الیمنی أقوی من الیسری، أو طرفا السعادة والشقاء. والمؤکد أن المقصود لیس الیدان (الیمین والیسار)، کما تصوره بعض الرواة والمحدثین(2) الذین یأخذون بظاهر الآیة(3)، ذلک أن الله تعالی لم یقل «أوتی

ص: 250

کتابه لیمینه أو شماله» بل قال: بیمینه وبشماله. والباء هنا  سببیة تفید الواسطة، ولعل الآیة الشریفة التالیة خیر دلیل علی ما نقول (فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ (7) فَسَوْفَ یُحَاسَبُ حِسَابًا یَسِیرًا (8) وَیَنْقَلِبُ إِلَی أَهْلِهِ مَسْرُورًا (9) وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ (10) فَسَوْفَ یَدْعُو ثُبُورًا)(1)، إذ ورد فیها «وراء ظهره» بدل «بشماله» وهذا دلیل علی أن المقصود هو لیس الید الیسری، إذ لا یمکن أن یعنی تعبیر «وراء ظهره» ذلک.

والدلیل الآخر، هو الآیة الشریفة:

(یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولَئِکَ یَقْرَءُونَ کِتَابَهُمْ وَلَا یُظْلَمُونَ فَتِیلًا (71) وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (2)، إذ نلاحظ أن القول الإلهی جاء «بإمامهم» ولیس «لإمامهم» بینما تستخدم آیات أخری «اللام» بدل «الباء»عندما لا یراد معنی الواسطة، فمثلاً (کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا)(3) ولم یقل الله تعالی: «بکتابها». وخلاصة الأمر أن «الدعوة بالإمام» هی غیر «الدعوة إلی الکتاب»(4).

ص: 251

وبعد أن یدعو الله تعالی (کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) (1)، یأتی علی تفاصیل ذلک فیقول تعالی أن مجموعة من هؤلاء یؤتون کتابهم بیمینهم، إذن، فهذا الیمین، هو ذاته الإمام الحق الذی یدعی به هؤلاء(2) (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)(3) وبدل أن یقول الله بأن المجموعة الأخری تؤتی کتابها بشمالها، جاء القول الإلهی:

(وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (4).

ومن تغییر السیاق هذا، ندرک أن إعطاء الکتاب بواسطة الیمین، یوم القیامة، یعنی ذلک النور المضیء(5)، فالله یقول:

ص: 252

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ)(1)  و(وَالَّذِینَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ)(2).

وهنا یتبین أن النور، هو ذلک الإمام، والمقصود بمناداة الناس به، هو التحاق کل مجموعة بإمامها(3).

والحدیث فی هذا الموضوع یطول کثیراً، ولا مجال له فی هذا البحث، لکن الخلاصة هی أن المقصود ب_«الیمین» و«الشمال»، یمکن أن یکون السعادة والشقاء، ولیس الید الیمنی والیسری(4).

ص: 253

ولعل فی سورة الواقعة ما یدلل علی ما نقول:

(وَأَصْحَابُ الْیَمِینِ مَا أَصْحَابُ الْیَمِینِ)(1)و(وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ)(2)، ومرة أخری یتحدث عنهم القرآن الکریم بعبارات أخری (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) (3).

ثم تأتی الآیات الشریفة لتوضح ذلک أکثر (وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (90) فَسَلَامٌ لَکَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (91) وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنَ الْمُکَذِّبِینَ الضَّالِّینَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4).

إذ جاء «المکذبین الضالین» بدل «أصحاب الشمال». ومن هنا ندرک أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء، والمکذبون للحق، والضالون.

ویبدو أن هذه الآیة فیها إشارة إلی (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ ... أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(5)  إذ هی إشارة إلی الذین کذبوا وضلوا واختاروا الشقاء لأنفسهم(6).

ص: 254

لقد قلنا فیما مضی أن هذه الآیة(1) تخص أهل الشقاء من أتباع الأدیان الضالین أو الناکثین لعهد أئمة الحق. أما الکفار المنکرین لله تعالی والأدیان، فلا تشملهم هذه الآیة. لأن الله لا یضع لهؤلاء میزاناً أو قیمة، لذلک، لا یوجد لهؤلاء کتاب، ولا حساب، بل یأخذون طریقهم إلی العذاب مباشرة(2).

ص: 255

والخلاصة، أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء والضالون __ ولهذا فإنهم یقولون __ کما ینقل عنهم الباری عز وجل __:

(مَا أَغْنَی عَنِّی مَالِیَهْ (28) هَلَکَ عَنِّی سُلْطَانِیَهْ)(1) إذ أن ذلک (المال والسلطان) حرفهم عن الحق، رغم اعترافهم وإقرارهم به.

إذن، فکل من الفریقین یدعی بإمامه، فیلتحق به، وبواسطته یؤتی کتابه. والالتحاق بالإمام هو ما ذکرته الروایات ب_«السعادة» و«الشقاء» الذاتیین، والذی سیأتی الحدیث عنه فیما بعد.

إن أهل الشقاء، یتلقون کتابهم بشمالهم، ومن خلف ظهورهم، لأن أئمتهم أمامهم، لکن وجوههم منقلبة إلی الوراء(2).

والله تعالی یقول حول فرعون: (یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) (3) کما یقول: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ آَمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَکُمْ مِنْ قَبْلِ

ص: 256

أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا)(1) وکذلک یقول: (قِیلَ ارْجِعُوا وَرَاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا)(2).

وقد ذکرنا فیما مضی أن النور هو الإمام الحق(3).

إن الإنسان، بوجوده المادی الدنیوی، وبشکله الذی خلقه الله تعالی، یکون وجهه إلی الإمام، وله ظهر وطرف أیمن وأیسر. وعندما یختار الإنسان طریق الشقاء والضلال، ویتبع هواه ورغباته، فهو فی الواقع، یشیح(4) بوجهه عن الحق، وعندما یقف بین یدی ربه، یوم القیامة ویبدأ الحساب، یحشر هذا الإنسان، ووجهه إلی الوراء، وکالأعمی، فلا یری شیئاً، وهو مذهولاً لا یدری إلی أین یسیر، وماذا یفعل، وماذا سیواجه.

إن الإمام الحق، والذین یدعون بواسطته، یملک إشرافاً وهیمنة(5) قاهرة علی

ص: 257

الإمام الباطل ومجموعة، والله تعالی یقول:

(إِنَّا نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(1) حیث تطلق الآیة اسم «الإمام» علی الکتاب الذی یضم کل الأمور، بما فی ذلک الشقاء والسعادة، والسیء والصالح(2)، والله جل وعلا یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وعلی أساس هذه الآیة، فإن «الإمام»الذی هو «الکتاب»(4)، یتولی القضاء بحق کلا الفریقین، الأشقیاء والسعداء، وهو الشاهد علیهم جمیعا(5).

ص: 258

وهذا لا یتنافی مع ما قلناه سابقاً حول الفرق بین «الدعوة إلی الکتاب» و«الدعوة بالإمام».

ذلک أن الله تعالی لم یصف صحائف الأعمال ب_«الإمامة»، بل وصفها بالاقتران والتابعیة، فقال:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ) (1) بینما وصف «اللوح المحفوظ» فقط بالإمامة، باعتبار أن الأعمال تؤخذ منه. إذ أن صحیفة الأعمال، تؤخذ من هذا اللوح.

ویجب التذکیر هنا أن الله تعالی، فسر الإمامة، ب_«الولایة»(2) فی العدید من الآیات((3)، لکن استخدم «الولایة» فقط، عندما تحدث عن ذاته جل شأنه، لأن الإمامة تتضمن وحدة النوع(4) بین الإمام والمأموم.

ص: 259

وخلاصة الأمر أن الإمام الحق، هو ولی المؤمنین، والإمام الباطل، ولی الکافرین(1).

وبدرک هذه الحقائق، سنحل عقدة الکثیر من معانی الأحادیث التی تقول أن أصحاب الولایة، یتولون القضاء بین الناس یوم القیامة(2).

ص: 260

یقول الله تبارک وتعالی (وَکُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِکَ الْمُقَرَّبُونَ) (1) و«السابقون المقربون» هم أولئک العباد «المخلصون» الذین تحدثنا عنهم ضمن موضوع النفخ فی الصور، و«الإحضار» و«المیزان».

فأمثال هؤلاء یستثنون من إعطائهم کتابهم، کما یستثنون من الفزع وغیره.

وعلی هذا، فإن حکم «إعطاء الکتاب وصحیفة الأعمال» یجری علی الذین یرتکبون سیئات، أو حسنات، ویستثنی منه فریقان، الأول: العباد المخلصون والثانی: المعاندون والمنکرون الذین سلف الحدیث عنهم.

یقول الله تعالی:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ) (2) وهذا یشمل الذین عملوا حسنات وسیئات وأما «المخلصون» الذین بلغوا فی حسناتهم مراتب علیا، وکذلک الذین حبطت أعمالهم، کمکذبی الأنبیاء ومنکری یوم القیامة. فهم لا یتعرضون للحساب ولا یعطون کتابهم یوم القیامة.

واستمراراً لنفس الآیة السابقة نقرأ (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا) (3).

ص: 261

 ویحتمل أن یکون هذا الکتاب، هو غیر «الطائر» الذی یعلق فی عنق الإنسان (المقترن به)(1) ولو کان هذا الکتاب هو نفسه «الطائر»، لجاءت الآیة: ونخرجه کتاباً بینما النص جاء (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) (2).

وسیاق الآیة هذا یتفق مع آیات أخری مثل:

(وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ) (3).

وبعدها الآیة:

(اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا) (4).

فمن هذه الآیة، یتضح لنا أن «الکتاب» و«طریقة قراءته» یختلفان عما هو معروف فی الحیاة الدنیا.

یقول الله تعالی:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) (5).

ص: 262

وهذه الآیة تتحدث عن تفاصیل أعمال الإنسان التی ارتکبها فی حیاته، والتی یذکر بها یوم القیامة(1).

أما الآیة (بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ)(2) فتتحدث عن وضع الإنسان بشکل إجمالی وعام، وتبین أن التفاصیل یعرفها الإنسان بنفسه(3). وقد تحدثنا فیما مضی عن کیفیة قراءة الإنسان لکتابه(4)... والله أعلم.

ص: 263

ص: 264

ص: 265

ص: 266

القیامة(1).

إن الشهادة علی الشیء، هی إدراکه عن طریق الحضور والرؤیة، وهذه هی مرحلة استلام الشهادة والحصول علیها، أما المرحلة الثانیة، فهی تأیید وقوع ذلک الشیء وتسمی مرحلة «أداء الشهادة»(2). وواضح أن الشهادة علی الأعمال، فی یوم القیامة.

لا یقتصر علی ظواهر الأمور والحوادث والأعمال، بل هی شهادة علی بواطنها وخفایاها، من حیث الطاعة والمعصیة، أو السعادة والشقاء، ذلک أن الحکم یستند إلی تأیید الشهداء، والذی یقضی هو «أحکم الحاکمین»(3).

ص: 267

من هنا فإن الشهادة تأتی علی حقائق الأمور وبواطنها(1).

إن الإدراک الکامل لحقائق الأمور، أمر لا یبلغه، إلا الذین یطلعون علی جذور الأمور ومنشأها، وکذلک یطلعون علی النیات والخفایا والدوافع. ومن هنا، فإن الشهادة فی یوم القیامة تمثل تکریماً وتجلیلاً لمقام الشاهد(2).

(لَا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ) (3).

کما أنها  محصورة بأولئک الذین حظوا فی الدنیا بمنزلة تؤهلهم للاطلاع علی الخفایا والنوایا. یقول الباری جل وعلا (لَا یَتَکَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا) (4) والصواب، هو عکس الخطأ(5).

ص: 268

کما یقول تعالی (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ یَعْلَمُونَ) (1).

إذن فالشهادة فی ذلک الیوم لا تقوم إلاّ للذین نزهت أعمالهم من کل خطأ وزلل.

من جانب آخر، فإننا لو أمعنا النظر فی قدرة حواس الإنسان(2) وقواه الظاهریة، لرأیناها عاجزة عن إدراک بواطن الأمور والأعمال، حتی لو تعاملت معها بشکل مباشر، فضلاً عن الغائبین. والبعیدین عن دائرة إدراکها.

لأن الاطلاع علی خفایا الغیر، وهم فی غیاب عن الشاهد، أمر مستحیل إذا افترضنا أن «اطلاعه» یتم بالحواس الظاهریة المعروفة.

لکن هذا الأمر سیکون قابلاً للإقناع، إن إدراک الشاهد لبواطن الأمور والأعمال، یتم بقوة، هی ماوراء قدرة الحواس الظاهریة، قوة یمکنها الأطلاع علی النوایا والخفایا، للغائب والحاضر علی حد سواء.

ص: 269

هذه القوة هی فی الواقع نور غیر مادی، لا یحتاج إلی ما یحتاجه النور العادی، من مستلزمات الحال والزمان والمکان، بل هو نور یمکن بواسطته رؤیة باطن الإنسان ونوایاه، وتمییز «الطیب» من «الخبیث»، و«الطاهر» من «غیر الطاهر».

یقول الله تعالی:

(کَلَّا إِنَّ کِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِی عِلِّیِّینَ (18) وَمَا أَدْرَاکَ مَا عِلِّیُّونَ (19) کِتَابٌ مَرْقُومٌ (20) یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ) (1) وکذلک:

(کَلَّا إِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِی سِجِّینٍ (7) وَمَا أَدْرَاکَ مَا سِجِّینٌ (8) کِتَابٌ مَرْقُومٌ (9) وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ) (2).

وقد أشرنا فی الفصل السابق إلی أن أصحاب الیمین وأصحاب الشمال، یؤتون کتابهم کل بواسطة إمامه(3). یقول الله تعالی:

(وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (4).

ص: 270

وهذه الآیة، لا تخص فی خطابها فریق المنافقین، بل تخاطب الناس جمیعاً. ومن هنا فإن أعمال المؤمنین أیضاً ستخضع ل_«الرؤیة» من قبل الله تعالی ورسوله والمؤمنین.

کما أن «المؤمنین» الذین وضعتهم الآیة إلی جانب الله تعالی ورسوله صلی الله علیه وآله وسلم  کناظرین للأعمال، هم بالتأکید فریق خاص من المؤمنین، یتمیزون عن غیرهم. کما نفهم من هذه الآیة، أن «رؤیة» أعمال الناس من قبل النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  والمؤمنین، إنما تتم علی أساس ما ینبئ الله تعالی الناس، بما کانوا یعملون.

ینقل علی بن إبراهیم القمی(1) فی تفسیره؛ روایة عن الإمام الصادق  علیه السلام ، مفادها أن حسنات العباد وسیئاتهم تعرض علی رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  کل صباح، ولهذا یحذر الإمام  علیه السلام  العباد من ارتکاب المعاصی ویدعوهم إلی الخجل من أن تعرض معاصیهم علی النبی  صلی الله علیه وآله وسلم (2).

أما «العیاشی»(3) فینقل روایة عن الصادق  علیه السلام  حول آیة (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ)(4).

ص: 271

یقول فیها أن المقصود ب_«والمؤمنون»، هم الأئمة(1).

وهناک روایات عدیدة أخری وردت فی کتب التفسیر والحدیث حول هذا الموضوع(2).

وخلاصة الأمر، أن مرحلتی التلقی والحصول علی الشهادة وأداءها، والجزاء علی أساسها، کل ذلک یتم استناداً إلی الأعمال ذاتها، وهذه الأعمال هی التی تنطق وتتحدث عن نفسها.

یقول تبارک وتعالی:

(وَجِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ (69) وَوُفِّیَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا یَفْعَلُونَ) (3).

ص: 272

ص: 273

رغم أنه قد یوجد داخل أمة کل نبی عدد من الأولیاء(1)، فالله تعالی یقول:

(وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا) (2).

وعلی أساس ما قلناه سابقاً حول معنی الشهید، یتضح لنا أن هذا المقام (الشهادة) لا یمنح لکل أفراد أمة محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، بل إن المقصود بذلک، بعض أفراد الأمة، رغم أن ظاهر الآیة، یخاطب کل أفرادها. ولعل السبب هو أن هذه المجموعة الخاصة تنبثق من هذه الأمة.

هذا الأسلوب فی الحدیث، أمر طبیعی ومتداول، فالله تعالی یقول فی آیة أخری:

(مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِینَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَی الْکُفَّارِ رُحَمَاءُ بَیْنَهُمْ) (3) إلا أن وصف «الأشداء» لا یشمل کل من هو مع النبی  صلی الله علیه وآله وسلم ، رغم أن ظاهر الآیة هکذا.

ص: 274

إذ من المؤکد أن المقصود بذلک، بعض أتباع النبی، خاصة وأن هناک إجماع بأن بعض الذین کانوا مع النبی، هم من المنافقین والفاسقین، ولا یمکن لصفة «الأشداء» أن تنطبق علیهم. وهناک حالات مشابهة عدیدة، یوجه فیها الخطاب إلی العموم بینما المقصود، هو مجموعة خاصة منهم.

علی هذا، فإن شهداء الأمة، مجموعة خاصة، تشهد علی الناس، أما رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم ، فهو بدوره شاهد علی أفرادها. أی أن هذه المجموعة، تمثل حالة وسطیة بین الأمة ونبیها، کما ورد فی الآیة السالفة الذکر(1).

وفی آیة أخری یقول عز وجل:

(... هُوَ اجْتَبَاکُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْرَاهِیمَ هُوَ سَمَّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ وَفِی هَذَا لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیْکُمْ وَتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ...) (2).

فهذه الآیة أکثر صراحة فی توضیح أن شهداء الأمة، هم مجموعة خاصة. وفی عبارة «هو سماکم المسلمین»(3) إشارة إلی دعاء إبراهیم  علیه السلام (4) وابنه

ص: 275

إسماعیل(1)  علیه السلام  عند بناء الکعبة: (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً

ص: 276

لَکَ وَأَرِنَا مَنَاسِکَنَا وَتُبْ عَلَیْنَا إِنَّکَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ (128) رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آَیَاتِکَ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَیُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ)(1).

 وبما أن دعاء إبراهیم، هو بحق إسماعیل وأبنائه، وعموماً أهل مکة، فإنما یشمل بالنهایة، قریش، لکن سیاق ومضمون الدعاء یدل علی أن المقصود لیس قریش کلها. بل مجموعة خاصة، هی تلک التی تتمتع بالطهارة والهدایة والوفاء بالعهد الإلهی، وباقی العهود، والإیمان بالنبی  صلی الله علیه وآله وسلم .

وما ورد فی الآیة الشریفة السالفة الذکر(2)، هو ذلک التفسیر الوارد فی الأخبار المنقولة عن أهل البیت  علیهم السلام .

ففی «الکافی» وتفسیر العیاشی ورد عن الإمام الباقر  علیه السلام  أن أهل البیت هم أمة وسط، وهم شهداء الله علی العباد وحججه فی الأرض والسماء(3).

ص: 277

وفی «شواهد التنزیل» ورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود ب_(لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) (1)هم «نحن»، أی أئمة أهل البیت  علیهم السلام ، وأن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  شاهد علیهم، وهم بدورهم شهداء الله علی العباد وحجته فی الأرض وأنهم الذین قال عنهم الله تعالی (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا) (2)(3).

ویروی عن الإمام الباقر قوله أن الشهداء علی الناس، لا یمکن إلا أن یکونوا الأئمة والأنبیاء (صلوات الله علیهم اجمعین)، أما أفراد الأمة الآخرین فلا یمکن أن یکونوا شاهدین، من قبل الله تعالی، لأن بین أفراد الأمة من لا تقبل شهادتهم فی الدنیا، وفی أبسط الأشیاء(4)، وفی تفسیر العیاشی، ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن المقصود بآیة: (لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) (5) لیس کل أهل

ص: 278

القبلة (المسلمین)، لأن هناک من هؤلاء، من لا تقبل شهادته حتی علی «صاع من التمر» ویتساءل: کیف یمکن أن تقبل شهادة مثل هؤلاء، علی أعمال العباد، یوم القیامة؟ ویستطرد الإمام  علیه السلام  أن المقصود بهذه الآیة(1)، هم الأئمة الذین استجیب بحقهم دعاء إبراهیم  علیه السلام ، وهم الأمة الوسط و(خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ)(2)(3).  وهناک أحادیث عدیدة بهذا الشأن(4).

وهکذا یتوضح معنی الآیة الکریمة: (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(5)، وحیث أن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  لا یکون شاهداً علی

ص: 279

أفراد الأمة مباشرة، بل یشهد علی شهداء الأمة(1)، فإن المقصود ب_(وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(2)  هم شهداء الأمم، ولیس أفراد الأمة أنفسهم، وهؤلاء الشهداء هم الذین یشهد علیهم رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم (3). وهناک آیة أخری، أکثر صراحة فی توضیح هذه الحقیقة:

(وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیدًا عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِکَ شَهِیدًا عَلَی هَؤُلَاءِ) (4) وتأتی صراحتها فی أنها عبرت عن استقدام شهداء الأمم للشهادة یوم القیامة بکلمة «نبعث»، أما عند الحدیث عن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فالقرآن یستخدم کلمة (وَجِئْنَا بِکَ)(5). کما یستخدم القرآن الکریم عبارة «من أنفسهم» عند الحدیث عن

ص: 280

شهداء الأمم. وهذه الآیات تدل کلها علی أن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  شاهد علی الشهداء، ولیس علی کل أفراد الأمة. کما أنه شاهد علی شهداء الأمم الأخری أیضاً(1).

یقول القمی(2) حول عبارة «شهیداً علی هؤلاء»(3)، أن المقصود ب_«هؤلاء» __ هم الأئمة __ ورسول الله شهید علی الأئمة،وهؤلاء بدورهم شهداء علی أفراد الأمة(4).

ویورد صاحب «الاحتجاج»(5) حدیثاً عن الإمام علی  علیه السلام  حول أحوال

ص: 281

أهل المحشر فیقول أن الأنبیاء یبعثون فی ذلک الیوم ویسألون عن أداء الرسالة التی حملوا بها، فیجیبون بأنهم بلغوا الرسالة الإلهیة لأممهم __ وأدوا مسؤولیتهم __. ثم یأتی دور الأمم، فتسأل عن رسالات الأنبیاء، فتنکر إبلاغ الرسالة، کما ورد فی الآیة الکریمة (فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِینَ أُرْسِلَ إِلَیْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِینَ) (1)، فتقول الأمم (مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِیرٍ وَلَا نَذِیرٍ)(2)، وهنا یطلب الأنبیاء، رسول الله محمد  صلی الله علیه وآله وسلم  للشهادة، فیشهد علی صدق جوابهم، وکذب ادعاء المنکرین من الأمم، فیقول لکل أمة: نعم، فقد جاءکم بشیر ونذیر وبلغکم رسالة الله.

(وَاللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ) (3).

أی أن الله قادر علی أن یجعل جوارحکم تنطق فتشهد علی أن الأنبیاء بلغوکم رسالات الله.

وهکذا فإن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  یکون شاهداً علی الأنبیاء، والله تعالی یخاطبه بالقول (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(4)(5).

ص: 282

ینقل العیاشی فی تفسیره، حدیثاً عن أمیر المؤمنین علیه السلام  یصف فیه یوم القیامة، فیقول إن جمیع الخلائق یجمعون فی مکان واحد، لیجری سؤالهم عن أعمالهم، لن یستطیع أحد الکلام إلا من یأذن له الله تعالی لیقول صواباً(1)، ثم یبعث الله الأنبیاء لیسألهم أیضاً، وهذا هو معنی الآیة (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا) (2).

إذن فرسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  هو الشاهد علی الشهداء، وهؤلاء هم الأنبیاء(3). وقد أسلفنا الحدیث، عن إنکار الأمم، لرسالات الأنبیاء(4).

وهناک مجموعة أخری من الشهداء، هی الملائکة(5) الذین یسجلون الأعمال، والله تعالی یقول:

(وَمَا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآَنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا کُنَّا عَلَیْکُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِیضُونَ فِیهِ) (6).

ص: 283

وکذلک یقول:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (16) إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیَانِ عَنِ الْیَمِینِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ (17) مَا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (18) وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ (19) وَنُفِخَ فِی الصُّورِ ذَلِکَ یَوْمُ الْوَعِیدِ (20) وَجَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِیدٌ) (1).

کما یقول أیضاً (وَإِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِینَ (10) کِرَامًا کَاتِبِینَ (11) یَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ)(2).

وآیات أخری تشیر إلی شهادة الملائکة، وأعضاء الإنسان وجوارحه(3).

یقول الله تعالی فی هذا الموضوع: (الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلَی أَفْوَاهِهِمْ وَتُکَلِّمُنَا أَیْدِیهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ) (4).

ص: 284

وأیضاً:

(وَیَوْمَ یُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَی النَّارِ فَهُمْ یُوزَعُونَ (19) حَتَّی إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ (20) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (21) وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22) وَذَلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) (1) وسیاق هذه الآیات، یدل علی أنها تخص أهل النار. ولهذا فإن شهادة الأعضاء والجوارح إنما تخص أهل النار فقط دون أهل الجنة.

إن موضوع شهادة أعضاء أهل النار وجوارحهم علی ذنوبهم یمکن أن تکون دلیلاً وشاهداً آخر علی أن الکافرین، هم أیضاً مکلفون بفروع الدین وأحکامه، کما أن جلود أهل النار هی التی تشهد علیهم، ولهذا فإنهم یسألونها عن سبب شهادتها. ذلک أن الجلود أقرب إلی عالم المادة(2)، أما الأسماع والإبصار، فهی

ص: 285

أبعد عن عالم المادة، وأقرب إلی الفهم والإدراک(1).

إن آیة: (قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ) (2) إنما هی جواب الجوارح والأعضاء لأصحابها، ولم تستخدم الآیة کلمة «شهادة»(3)، بل کلمة «نطق»(4)، وهذا تم بأمر من الله.

ص: 286

ولهذا فإن لوم الجوارح ومعاتبتها علی شهادتها، کوجود مستقل، حر التصرف، أمر لا معنی له. لأن نطق کل ناطق، وحدیث کل محدث، إنما هو من الله تعالی، ولیس هناک أی موجود، یتمتع بالاستقلالیة عن قدرة الله وإرادته(1)، ولهذا، فإن سیاق الآیة یستمر (وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ) (2).

أی أنه بدایة وختام کل الأشیاء، وبإرادته وأمره تتم کل الظواهر، وهو العالم بکل شیء، ولا یغیب عنه شیء.

وبما أن أخفاء أی أمر، یتم بوسیلة ما، وکذلک کشفه أو الإطلاع علیه(3)، فإن باقی الآیة یأتی:

ص: 287

(وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ)(1)   أی أنکم لم تستطیعوا إخفاء ذنوبکم التی ارتکبتموها بجوارحکم(2)، لا لأنکم لم تحسبوا للجوارح حسابها، ولم تحذروا شهادتها، بل لأنکم اعتقدتم أن الأشیاء مستقلة عن الله تعالی، وأن الله غیر مطلع علیها. بینما الحقیقة هی أن أعضاء الإنسان وجوارحه، هی کمین(3) إلهی، وأداة لمراقبة العباد. وأن اعتقادکم الخاطئ جعلکم تتصورون أن الله غافل عن کثیر مما تعملون هذا الخطأ، هو الغفلة بعینها، عن حقیقة أن الله عالم بکل شیء، وشاهد علی کل ما یفعل الإنسان(4) (وَذَلِکُمْ

ص: 288

ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) (1).

وهنا یجب الانتباه إلی أمرین هامین، الأول: أن المبدأ العام القائل أن العلم والقدرة وکل کمالات الوسائط هی نفسها علم الله تعالی وقدرته وکمالاته(2)، له

ص: 289

فی القرآن، القرآن له فروع عدیدة، وقد وردت له إشارات عدة فی القرآن،فمثلاً یقول الباری عز وجل حول العلم:

(لَا یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِی السَّمَاوَاتِ وَلَا فِی الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِکَ وَلَا أَکْبَرُ إِلَّا فِی کِتَابٍ مُبِینٍ) (1).

کما یقول تعالی:

(أَمْ یَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَی وَرُسُلُنَا لَدَیْهِمْ یَکْتُبُونَ) (2).

وکذلک یقول:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (16) إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیَانِ عَنِ الْیَمِینِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ) (3).

ص: 290

وآیات أخری عدیدة فی هذا المعنی(1).

مما سلف، یتبین أن علم الباری تعالی وإطلاعه علی کل الأمور، یتحقق بتسجیلها فی اللوح المحفوظ(2)، ثم یواجه بها العباد کوقائع (وهذه إشارة إلی مبدأ أن سائر کمالات الوسائط، هی فرع من کمالات الحق تعالی)(3).

وعلی أساس ما قلنا، یتوضح معنی الآیة (ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (4).

ص: 291

أما الأمر الثانی: فهو أن الآیات السالفة الذکر(1)، تفید بأن الحیاة، حقیقة جاریة فی تمام الموجودات، لأنه بغیر ذلک، لا یمکن إطلاق اسم «الشهادة» علی إنطاق الأعضاء والجوارح. لأن الحدیث عن شیء یعتبر شهادة فیما لو صدر عن المتحدث بشکل حقیقی، وهذا لا یتم إلا بتمتع المتحدث بالحیاة. ومن جانب آخر، فإن الأحیاء الذین یدلون یوم القیامة بالشهادة علی حوادث وأعمال وقعت فی الحیاة الدنیا، لا یمکن أن یدلوا بالشهادة، إلا أن یکونوا یتمتعون بالحیاة أیضاً عند وقوع تلک الأعمال، بحیث یتمکنون من إدراکها، إذن فکل ما یشهد یوم القیامة، لابد وأن یکون حیاً فی الدنیا. ویستوی فی ذلک السمع،والبصر، والزمان، والمکان. وهکذا یمکن، مما تقدم، أن ندرک معنی الآیة الکریمة:

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ یَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا یَسْتَجِیبُ لَهُ إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ (5) وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ کَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَکَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ کَافِرِینَ) (2)،

ص: 292

وکذلک الآیة التی تصف آلهة الکفار(1):

(أَمْوَاتٌ غَیْرُ أَحْیَاءٍ وَمَا یَشْعُرُونَ أَیَّانَ یُبْعَثُونَ) (2).

وهناک الکثیر من الأحادیث والأخبار والروایات حول المفاهیم الآنفة الذکر، ففی «الکافی» ورد عن الإمام الباقر  علیه السلام  أن الأعضاء والجوارح، تشهد علی مستحقی العذاب الإلهی فقط (ولا تشهد علی المؤمنین )، أما المؤمن فإنه یتلقی کتابه بیمینه(3).

وهذه إشارة من الإمام  علیه السلام  إلی الآیة الواردة بعد آیات الشهادة:

(وَقَیَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَیَّنُوا لَهُمْ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ فِی أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ کَانُوا خَاسِرِینَ) (4).

وفی تفسیر «القمی» و«من لا یحضره الفقیه» ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  حول تفسیر آیة (شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ)(5) قوله أن المقصود ب_«جلود»، هی الفروج والأفخاذ(6).

ص: 293

 وفی تفسیر القمی ورد عن الإمام الصادق علیه السلام  أنه عندما یجمع الله تعالی الخلق یوم القیامة، یعطی کل إنسان صحیفة أعماله، فیطلعون علیها، وینکرون ما فیها من أعمال ارتکبوها.

بعد ذلک تشهد علیهم الملائکة، فیقسم العاصون بأنهم لم یرتکبوا أیا من هذه الأعمال: (یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِیعًا فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ) (1)، وعندها یختم الله علی أفواههم فتشهد أعضاؤهم وجوارحهم علی ما ارتکبوا(2).

ص: 294

ومن الشهداء أیضاً، الزمان والمکان(1)، وهما الأیام المقدسة(2) والأشهر

ص: 295

 الشریفة(1)، والأعیاد(2) وأیام الجمعة والمناطق المقدسة(3) والمساجد وغیرها. یقول الله تعالی:

(وَتِلْکَ الْأَیَّامُ نُدَاوِلُهَا بَیْنَ النَّاسِ وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا وَیَتَّخِذَ مِنْکُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ) (4).

إن المباحث السابقة تبین لنا کیفیة شهادة الأیام، وکذلک توضح معنی الآیة الکریمة السالفة الذکر(5).

کما یتبین لنا أن کلمة «من» فی عبارة «ویتخذ منکم شهداء» هی «من» ابتدائیة ولیست تبعیضیة، و«الشهداء» فی هذه الآیة، هی الأیام.

ص: 296

وعن شهادة الأماکن والأزمنة أیضاً یقول الله تعالی:

(ثُمَّ إِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَأُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (15) یَا بُنَیَّ إِنَّهَا إِنْ تَکُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فِی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّمَاوَاتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ) (1)، وقد أسلفنا الحدیث عن المعانی التی تتضمنها هذه الآیة، وکیف تشهد الصخور والسموات والأرض.

کما یقول تبارک وتعالی:

(وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2) وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا (3) یَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّکَ أَوْحَی لَهَا) (2).

وفی «الکافی» ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  أنه عندما یحل النهار، فإنه __ أی النهار __ یقول للإنسان: یا ابن آدم __ أعمل خیراً لأشهد لک أمام الله یوم القیامة، فأنا لم آتک من قبل، ولن آتیک بعد الیوم.

وعندما یحل اللیل، فاته __ أی اللیل __ یخاطب الإنسان بنفس الخطاب(3).

ص: 297

وقد نقل مضمون هذا الحدیث ابن طاووس(1) فی کتابه «محاسبة النفس» عن الإمامین الباقر والصادق  علیهما السلام (2).

وفی «علل الشرائع» ینقل الشیخ الصدوق(3) قولاً عن الإمام الصادق  علیه السلام  

ص: 298

رداً علی سؤال حول إقامة النوافل(1) فی مکان واحد، أم توزیعها علی أماکن عدة. فیجیب الإمام بأن الأفضل توزیعها علی عدة أماکن لأن هذه الأماکن ستشهد له عند الله یوم القیامة(2).

ومن الشهداء أیضاًَ، القرآن الکریم(3)، وکذلک الأعمال والعبادات الشخصیة(4).

ص: 299

إن کل ما قلناه عن شهادة الشهداء (الشهود) یمکن إثباته بالبرهان(1)، ذلک أن کل علاقة تتولد بین الأشیاء والأعمال، سیتولد مثلها بین الشیء وذات الفاعل.

ص: 300

لأن وجود الأعمال قائم بذواتها. إذن فبقاء الذات، سیبقی ما یصدر عنها. وببقاء ما یصدر عنها، ستدوم العلاقة المتولدة بینها وبین الأشیاء. وببقاء هذه العلاقة، ستبقی الأشیاء أیضاً، لأن العلاقة، وجود رابط، لا یتحقق إلا بوجود طرفین.

من جانب آخر، فإنه بالحیاة ستحیا جمیع الذوات (الأعمال والعلاقات والأشیاء). وبحضورها أمام الله تعالی، بشکل کامل وبتمام الذوات(1)، ستشهد بکل ما لدیها.

ص: 301

ص: 302

8. أعلام الدین فی صفات المؤمنین، الحسن بن أبی الحسن الدیلمی / الطبعة الأولی، 1408ه_ ___ نشر مؤسسة آل البیت  علیهم السلام  ____ قم.

9. أعلام القرآن، عبد الحسین الشبستری / الطبعة الأولی، 1421ه__ __ مرکز انتشارات دفتر تبلیغات إسلامی ___ قم.

10. أعلام الوری بأعلام الهدی، الفضل بن الحسن الطبرسی/ الطبعة الثالثة، دار الکتب الإسلامیة ___ قم.

11. الأمالی، محمد بن الحسن الطوسی / الطبعة الأولی، 1414ه_ ___ دار الثقافة للنشر ___ قم.

12. الأمآلی، محمد بن محمد بن النعمان (المفید) / الطبعة الثانیة، 1413ه_ ____ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ___ قم.

13. الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ناصر مکارم الشیرازی / الطبعة الأولی، 1421ه_ ___ نشر مدرسة الإمام علی بن أبی طالب  علیه السلام  ____ قم.

14. أمل الآمل، محمد بن الحسن الحر العاملی /1404ه_ ___ نشر مکتبة الأندلس ___ بغداد.

15. أوائل المقالات، محمد بن محمد بن النعمان (المفید)/ الطبعة الأولی، 1413ه_ ___ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ____ قم.

16. إیضاح الحکمة فی شرح بدایة الحکمة، علی ربانی  کلبیکانی / الطبعة الثانیة، 1422ه_ ___ نشر دار الهادی ____ بیروت.

17. بحار الأنوار، محمد باقر بن محمد تقی المجلسی/ الطبعة الرابعة، 1404ه_ ___ مؤسسة الوفاء ____ بیروت.

18. البحر المدید فی تفسیر القرآن المجید، احمد بن محمد ابن عجیبة / 1419ه_ ___ نشر د. حسن عباس زکی ___ القاهرة.

ص: 303

19. بدایة الحکمة، محمد حسین الطباطبائی / الطبعة 21، 1424ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی __ قم.

20. البرهان فی علوم القران، محمد بن عبد الله الزرکشی / الطبعة الأولی، 1376ه_ ___ دار إحیاء الکتب العربیة ___ القاهرة.

21. بناء المقالة الفاطمیة فی نقض الرسالة العثمانیة، احمد بن موسی ابن طاووس/ الطبعة الأولی، 1411ه_ ___ نشر مؤسسة أهل البیت علیهم السلام ___ قم.

22. تأویل الآیات الظاهرة، شرف الدین الأسترابادی / مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.

23. تاج العروس من جواهر القاموس، محمد مرتضی الزبیدی / نشر مکتبة الحیاة ___ بیروت.

24.  تاریخ ابن خلدون، عبد الرحمن ابن خلدون / الطبعة الرابعة، نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.

25. التبیان فی تفسیر القرآن، الشیخ أبی جعفر محمد بن الحسن الطوسی/ الطبعة الأولی، 1409ه_ ___ نشر مکتب الإعلام الإسلامی.

26.  التحریر والتنویر، محمد بن طاهر بن عاشور.

27. تحف العقول، حسن بن شعبة الحرانی / الطبعة الثانیة، 1404ه_ __ مؤسسة النشر الأسلامی __ قم.

28.  تذکرة الأعیان، جعفر السبحانی / الطبعة الأولی، 1419ه_ __ نشر مؤسسة الإمام الصادق __ قم.

29. التعریفات، علی بن محمد بن علی الجرجانی / دار الشؤون الثقافیة العامة ___ بغداد.

30. التعلیقة علی الفوائد الرضویة، القاضی سعید القمی. 

ص: 304

31. تفسیر ابن کثیر (تفسیر القرآن العظیم)، إسماعیل ابن کثیر الدمشقی / 1412ه_ ___ نشر دار المعرفة ____ بیروت.

32. تفسیر الثعالبی المسمی بالجواهر الحسان فی تفسیر القرآن، عبد الرحمن بن محمد بن مخلوف الثعالبی / الطبعة الأولی، 1418ه_ __ نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.

33. تفسیر جوامع الجامع، الفضل بن الحسن الطبرسی / الطبعة الأولی، 1418ه_ __ مؤسسة النشر الأسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.

34. تفسیر روح البیان، إسماعیل حقی البروسوی / نشر دار الفکر ___ بیروت.

35. تفسیر الصافی، المولی محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الثانیة، 1416ه__ ___ مکتبة الصدر ___ طهران.

36. تفسیر العیاشی، محمد بن مسعود العیاشی /1380ه_ ___ نشر المطبعة العلمیة ___ طهران.

37. تفسیر القرآن، عبد الرزاق بن همام الصنعانی / الطبعة الأولی، 1410ه_ ___ مکتبة الرشد ___ الریاض.

38.  تفسیر القرآن الکریم (صدرا)، محمد بن إبراهیم ( صدر المتألهین) / الطبعة الثانیة، 1408ه_ ____ منشورات بیدار ____ قم.

39. تفسیر القرطبی (الجامع لأحکام القرآن)، محمد بن احمد الأنصاری القرطبی / 1405ه_ ___ مؤسسة التاریخ العربی ___ بیروت.

40. تفسیر القمی، علی بن إبراهیم بن هاشم القمی / الطبعة الثالثة، 1404ه_ ___ مؤسسة دار الکتاب ___ قم.

41. تفسیر الکاشف، محمد جواد مغنیة / الطبعة الأولی، 1424ه_ ___ دار الکتب الإسلامیة ___ طهران.

ص: 305

42. تفسیر الکبیر أو مفاتیح الغیب، فخر الدین محمد بن عمر التمیمی الرازی / الطبعة الأولی، 1421ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.

43. تفسیر غریب القرآن الکریم، فخر الدین الطریحی / انتشارات الزاهدی ___ قم.

44. تفسیر فرات الکوفی، فرات بن إبراهیم بن فرات الکوفی/ الطبعة الأولی، 1410ه_ __ مؤسسة الطبع والنشر فی وزارة الإرشاد الإسلامی.

45.  تفسیر القرطبی (الجامع لإحکام القرآن)، محمد بن أحمد القرطبی / 1405ه_ __ نشر مؤسسة التاریخ العربی ___ بیروت.

46. تفسیر کنز الدقائق، المیرزا محمد المشهدی القمی / الطبعة الأولی، 1407ه_ __ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.

47. تفسیر المراغی، أحمد بن مصطفی المراغی / نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.

48.  التفسیر المنیر فی العقیدة والشریعة والمنهج، وهبة بن مصطفی الزحیلی / الطبعة الثانیة، 1418ه_ ____ نشر دار الفکر المعاصر ____ بیروت.

49. تفسیر نور الثقلین، عبد علی بن جمعه العروسی الحویزی / الطبعة الرابعة، 1412ه_ __ نشر مؤسسة اسماعیلیان ___ قم.

50. تکملة حاشیة رد المختار، محمد علاء الدین بن عابدین / 1415ه_ ____ نشر دار الفکر ___ بیروت.

51. التوحید، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / الطبعة الثانیة، 1398ه_ ___ مؤسسة النشر الأسلامی التابعة لجماعة المدرسین ____ قم.

52. جامع الأخبار، تاج الدین محمد بن محمد الشعیری / الطبعة الثانیة، 1405ه_ ___ دار الرضی للنشر ___ قم.

ص: 306

53. جامع البیان عن تأویل آی القرآن، محمد بن جریر الطبری / 1415ه_ ___ دار الفکر ___ بیروت.

54. جامع السعادات، محمد مهدی النراقی/ الطبعة السابعة، 1422ه_ ___ مؤسسة الاعلمی للمطبوعات ___ بیروت.

55. الجدید فی تفسیر القرآن المجید، محمد بن حبیب الله السبزواری / الطبعة الأولی، 1406ه_ ____ دار التعارف للمطبوعات ___ بیروت.

56. الخرائج والجرائح، سعید بن هبة الله قطب الدین الراوندی / الطبعة الأولی، 1409ه_ ___ نشر مؤسسة الإمام المهدی  عجل الله تعالی فرجه الشریف  ___ قم.

57. الخصال، محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی (الصدوق) / الطبعة الثانیة، 1403ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.

58. دائرة المعارف الشیعیة العامة، محمد حسین الاعلمی / الطبعة الثانیة، 1413ه_  __ نشر مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.

59. الدر المنثور، جلال الدین السیوطی / الطبعة الأولی، 1365ه_ ___ نشر دار المعرفة.

60.  دروس فی علم الدرایة، أکرم برکات العاملی / الطبعة الأولی، 1418ه_ __ منشورات سعید بن جبیر ____ قم.

61. الدمعة الساکبة فی أحوال النبی والعترة الطاهرة، محمد باقر عبد الکریم البهبهانی / الطبعة الأولی، 1408ه_ ___ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.

62. الذریعة إلی تصانیف الشیعة، آقا بزرک الطهرانی / الطبعة الثانیة، 1406ه_ ___ نشر دار الأضواء ___ بیروت.

63. رجال ابن داود، تقی الدین الحسن بن علی بن داود الحلی / 1383ه_ ___ مؤسسة النشر فی جامعة طهران.

ص: 307

64. رجال الشیخ الطوسی، محمد بن الحسن بن علی الطوسی / الطبعة الأولی، 1415ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.

65. رجال العلامة الحلی، الحسن بن یوسف بن علی بن المطهر الحلی / 1411ه_ ___ نشر دار الذخائر ___ قم.

66. رجال الکشی، محمد بن عمر الکشی / 1348ه_ ___ مؤسسة النشر فی جامعة مشهد.

67. رجال النجاشی، احمد بن علی النجاشی / 1407ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.

68. الرحلة المدرسیة والمدرسة السیارة، محمد جواد البلاغی / الطبعة الثانیة، 1414ه_ ___  نشر دار الزهراء ___ بیروت.

69. رسائل المرتضی، الشریف المرتضی / 1405ه_ ___ نشر دار القرآن الکریم ___ قم.

70. الرعایة لحال البدایة فی علم الدرایة، زین الدین العاملی (الشهید الثانی) / الطبعة الأولی، 1423ه_ ___ مرکز النشر التابع لمکتب الإعلام الإسلامی ___ قم.

71. روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، محمود الآلوسی / الطبعة الأولی، 1415ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.

72. زاد المسیر فی علم التفسیر، عبد الرحمن بن علی بن محمد الجوزی / الطبعة الأولی، 1407ه_ ____ نشر دار الفکر ____ بیروت.

73.  زبدة التفاسیر، المولی فتح الله الکاشانی / الطبعة الأولی، 1423ه_ ___ نشر مؤسسة المعارف الإسلامیة ___ قم.

74. سعد السعود، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس/ دار الذخائر ___ قم.

75. سیرة العلامة الطباطبائی، کبار العلماء والأعلام / الطبعة الأولی، 1420ه_ ___ نشر دار الهادی ____ بیروت.

76. شرح الأسماء الحسنی، هادی السبزواری / مکتبة بصیرتی.

ص: 308

77. شرح أصول الکافی، محمد صالح المازندرانی.

78. شرح نهج البلاغة، عبد الحمید بن هبة الله بن أبی الحدید / مکتبة أیة الله المرعشی النجفی ___ قم.

79.  الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی الطهرانی / الطبعة الأولی، 1417ه_ __ نشر دار المحجة البیضاء ____ بیروت.

80. شواهد التنزیل، عبید الله بن احمد بن محمد الحسکانی / الطبعة الأولی، 1411ه_ ___ نشر مجمع إحیاء الثقافة الإسلامیة ___ طهران.

81. الصحاح تاج اللغة وصحاح العربیة، إسماعیل بن حماد الجوهری / الطبعة الرابعة، 1407ه_ ___ دار العلم للملایین ____ بیروت.

82. الطرائف فی معرفة مذاهب الطوائف، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس / 1400ه_ ___ مطبعة الخیام ____ قم.

83. علل الشرائع، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / نشر مکتبة الداوری __ قم.

84. العلماء فی عالم الرؤیا، فارس فقیه / الطبعة الاولی، 1425ه_ ___ طلیعة نور.

85.  عمدة الطالب فی أنساب آل أبی طالب، أحمد بن علی الحسینی (ابن عنبة) / الطبعة الأولی، 1425ه_، نشر مکتبة آیة الله المرعشی ___ قم.

86. فتح القدیر، محمد بن علی بن محمد الشوکانی / عالم الکتب.

87.  فتح المعین، حسن بن علی السقاف/ الطبعة الأولی، 1410ه_ ___ نشر مکتبة الإمام النووی ___ عمان.

88.  فرج الهموم فی معرفة نهج الحلال من علم النجوم، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس / نشر دار الذخائر ___ قم.

89. الفهرست، محمد بن الحسن بن علی الطوسی / المکتبة الرضویة ___ النجف الأشرف.

ص: 309

90. فی ظلال التوحید، جعفر السبحانی / 1412ه_ ____ معاونیة شؤون التعلیم والبحوث الإسلامیة فی الحج.

91. القاموس الجامع للمصطلحات الفقهیة، عبدالله عیسی الغدیری / الطبعة الأولی، 1423ه_ ___ دار المحجة البیضاء ___ بیروت.

92. القاموس المحیط، الفیروز آبادی.

93. قصص الأنبیاء ( علیهم السلام )، نعمة الله الجزائری / 1404ه_ ___ مکتبة آیة الله المرعشی النجفی __ قم.

94. الکافی، محمد بن یعقوب بن إسحاق الکلینی / الطبعة الرابعة، 1365ه_ ___ دار الکتب الإسلامیة ___ طهران.

95. کامل الزیارات، جعفر بن محمد بن جعفر بن موسی بن قولویه القمی / 1398ه_ __ دار المرتضویة للنشر ___ النجف الأشرف.

96. کتاب العین، الخلیل بن احمد الفراهیدی / الطبعة الثانیة، 1409ه_ ____ مؤسسة دار الهجرة.

97. کربلاء منذ العهد البابلی حتی استشهاد الإمام الحسین، علی عبود حسین أبو لحمة / الطبعة الأولی، 1423ه_.

98. کشف الغطاء، جعفر کاشف الغطاء / نشر مهدوی ___ أصفهان.

99. کشف الغمة فی أحوال الأئمة  علیهم السلام ، علی بن عیس الأربلی / 1381ه_ ___ نشر مکتبة بنی هاشم ___ تبریز.

100.  الکشکول المبوب، حسین الشاکری / الطبعة الخامسة، 1418ه_ ___ الناشر المؤلف.

101. الکنی والألقاب، عباس القمی / الطبعة الثالثة، 1389ه_ ___ المطبعة الحیدریة ___ النجف الأشرف.

ص: 310

102. لسان العرب، العلامة جمال الدین محمد بن مکرم ابن منظور / الطبعة الأولی، 1405ه_ ___ نشر أدب الحوزة.

103. المبدأ والمعاد، محمد بن إبراهیم الشیرازی (صدر المتألهین) / الطبعة الاولی، 1420ه_ ___ نشر دار الهادی ___ بیروت.

104. متشابه القرآن، محمد بن شهر آشوب المازندرانی / 1369ه_ ___ نشر دار بیدار.

105. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی / الطبعة الأولی، 1426ه_ ____ فقاهت ___ قم.

106. مجمع البحرین، فخر الدین الطریحی / الطبعة الثانیة، 1408ه_ ___ مکتب نشر الثقافة الإسلامیة.

107. مجمع البیان فی تفسیر القرآن، الفضل بن الحسن الطبرسی / الطبعة الأولی، 1415ه_ __ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.

108. مجموعة ورام، ورام أبن أبی فراس / نشر مکتبة الفقیه ___ قم.

109. محاسبة النفس، السید علی بن طاووس الحلی / الطبعة الثالثة ___ نشر دار المرتضوی للنشر.

110. المحاسن، احمد بن محمد بن خالد البرقی / الطبعة الثانیة، 1371ه_ ___ نشر دار الکتب الإسلامیة ___ قم.

111. مختار الصحاح، محمد بن أبی بکر بن عبد القادر الرازی / الطبعة الأولی، 1415ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.

112. مزارات الأولیاء فی ارض کربلاء، عامر الکر بلائی / الطبعة الثانیة، 1427ه_ ___ مطبعة الزوراء ____ کربلاء.

113. المسائل السرویة، الشیخ المفید / الطبعة الأولی، 1413ه_ ___ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ____ قم.

ص: 311

114. مستدرک الوسائل ومستنبط المسائل، حسین المحدث النوری / الطبعة الأولی، 1408ه_ ___ نشر مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث ___ قم.

115. معانی الأخبار، محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی (الصدوق) / 1403ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.

116.  معانی القرآن، أبی جعفر النحاس / الطبعة الأولی، 1409ه_ __ نشر جامعة أم القری __ المملکة العربیة السعودیة.

117. معجم ألفاظ الفقه الجعفری، أحمد فتح الله / الطبعة الأولی، 1415ه_.

118. معجم البلدان، یاقوت بن عبدالله الحموی / نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.

119. معجم رجال الحدیث، أبو القاسم الموسوی الخوئی / الطبعة الخامسة، 1413ه_ __ مرکز نشر الثقافة الإسلامیة.

120. معجم الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری/ الطبعة الأولی، 1412ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.

121. المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا / الطبعة الأولی، 1385ش ___ ذوی القربی ___ قم.

122. معجم المؤلفین، عمر رضا کحاله / نشر مکتبة المثنی ___ بیروت.

123. معجم مصطلح الأصول، هیثم هلال / الطبعة الأولی، 1424ه_ ___ دار الجیل للنشر والطباعة ___ بیروت.

124. معجم مصطلحات المنطق، جعفر الحسینی / الطبعة الأولی ____ نشر دار الاعتصام.

125. المفردات فی غریب القرآن، الحسین بن محمد الراغب الأصفهانی / الطبعة الأولی، 1404ه_ ___ دفتر نشر الکتاب.

126. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف / الطبعة الأولی، 1419ه_ ___ نشر دار المحجة البیضاء ____ بیروت.

ص: 312

127. الملل والنحل، محمد بن عبد الکریم الشهرستانی / دار المعرفة ___ بیروت.

128. المناقب، محمد بن شهر آشوب المازندرانی / 1379ه_ ___ مؤسسة العلامة للنشر __ قم.

129. منامات العلماء الصالحین، فارس فقیه / الطبعة الأولی، 1425ه_ ___ طلیعة نور.

130. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی / الطبعة الأولی، 1419ه_ ___ نشر مؤسسة المواهب ___ بیروت.

131.  من لا یحضره الفقیه، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / الطبعة الثالثة، 1413ه_ ____ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.

132.  المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، محمد تقی مصباح الیزدی / 1418ه_ ___ دار التعارف للمطبوعات __ بیروت.

133. موسوعة أنساب العشائر العراقیة (السادة العلویون)، ثامر عبد الحسن العامری / الطبعة الأولی، 2004ه_ ___ منشورات دار الهدی.

134. موسوعة العتبات المقدسة (قسم کربلاء)، جعفر الخلیلی / الطبعة الثانیة، 1407ه_ ___ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.

135. الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، یاسین صلاواتی / الطبعة الأولی، 1422ه_ ___ نشر مؤسسة التاریخ العربی ___ بیروت.

136. المیزان فی تفسیر القرآن، السید محمد حسین الطباطبائی / مؤسسة النشر الإسلامیة التابعة لجماعة المدرسین __ قم المشرفة.

137. نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری/ 1999م ___ مطبعة الیرموک ___ بغداد.

138. نقد الرجال، مصطفی بن الحسین التفرشی / الطبعة الأولی، 1418ه_ ___ نشر مؤسسة آل البیت  علیهم السلام  لأحیاء التراث ___ قم.

ص: 313

139. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین جابر آل صفا / الطبعة الأولی، 1422ه_ ___ نشر دار الهادی ___ بیروت.

140. النهایة فی غریب الحدیث، أبی السعادات بن محمد ابن الأثیر / الطبعة الرابعة، 1364ش __ مؤسسة إسماعیلیان ___ قم.

141. نهج البلاغة، محمد بن الحسین (الشریف الرضی) / دار الهجرة للنشر ___ قم.

ص: 314

ص: 315

ص: 316

أب عطوف وزوج مثالی

الاهتمام بالوقت

السیرة الروحیة

أسراره الروحیة

عبادته

قارئ القرآن

عاشق أهل البیت  علیهم السلام

منزلته العلمیة

قالوا فیه

أولاده

إجازاته بالاجتهاد والروایة

مشایخه

تلامذته

تصانیفه ومؤلفاته

وفاته

مقدمة المترجم

الفصل الأول: الموت والأجل

الموت والأجل

الموت انتقال من عالم إلی آخر

الروح تنتقل مع الموت.

من الذی یتوفی الأنفس؟

الموت یکشف الحقیقة للإنسان

التبشیر بالسعادة أو الشقاء بعد الموت

ص: 317

الفصل الثانی: البرزخ

البرزخ

تجسم الأعمال

المتوسطون لا یخضعون إلی الحساب

تجسم الأرواح فی البرزخ

لقاء الأموات بذویهم

حدیث الشیطان مع أتباعه فی القبر

الفصل الثالث: النفخ فی الصور

النفخ فی الصّور

الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور

الآخرة بعد الدنیا

الآیات الدالة علی أحوال القیامة

الفصل الرابع: صفات یوم القیامة

صفات یوم القیامة

بطلان الأسباب فی یوم القیامة

یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا

«القیامة» محیطة بالدنیا والبرزخ

ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم

تبدد الظلمة یوم القیامة

ص: 318

الفصل الخامس: بعث الإنسان للمساءلة

بعث الإنسان للمساءلة

سیر الأرواح إلی خالقها

الفصل السادس: الصراط

الصراط

الفصل السابع: المیزان

المیزان

الفصل الثامن: صحیفة الأعمال

صحیفة الأعمال

الفصل التاسع: الشهداء فی یوم البعث

الشهداء فی یوم البَعث

مراتب الشهداء

المصادر

المحتویات